MML

• A resposta retroativa de Fichte como caso paradigmático
  • O caso mais interessante de uma resposta retroativa é a filosofia tardia de Fichte
  • Ele responde (implicitamente ou explicitamente) a seus críticos, principalmente Schelling
  • Esta resposta é mais audível na mudança do Eu auto-posto para o Ser divino assubjetivo como fundamento último de toda realidade

• A descrição sucinta da mudança fundamental na doutrina de Fichte
  • No período de Jena (1794–1799), o Eu, em sua capacidade de Eu absoluto, funcionava como o princípio de todo conhecimento
  • Após 1800, o Eu fornece a forma (Ichform, “forma-Eu”) do conhecimento como tal
  • O fundamento já não é identificado com o Eu enquanto Eu absoluto, mas com algo absoluto anterior e originalmente independente do Eu (Seyn, “Ser”, ou Gott, “Deus”)
  • Em contraste, o Eu enquanto forma-Eu é o modo básico para a aparição do absoluto, que não aparece a si mesmo e como tal

• A precisão necessária na leitura desta mudança
  • Não se trata simplesmente de Fichte “abandonar” o Eu como fundamento absoluto, reduzindo-o a um momento subordinado do Absoluto trans-subjetivo
  • Se alguma coisa, é só agora (após Jena) que Fichte compreendeu corretamente a característica básica do Eu
  • O Eu é “como tal” uma cisão do Absoluto, a “diferença mínima” de seu auto-aparecer
  • Em outras palavras, a noção do Eu como fundamento absoluto de todo ser “substantiviza” secretamente o sujeito, reduzindo sujeito a substância

• A limitação de Fichte: a questão crucial da aparição
  • Fichte não é capaz de formular claramente este insight; sua limitação é discernível na resposta errada que dá à questão crucial
  • A pergunta: a quem o Absoluto aparece na forma-Eu? A resposta de Fichte: à aparência (subjetiva), ao sujeito a quem o Absoluto aparece
  • O que ele não consegue afirmar é que, ao aparecer ao sujeito, o Absoluto também aparece a si mesmo
  • Ou seja, que a reflexão subjetiva do Absoluto é a autorreflexão do Absoluto

• O texto-chave: a Wissenschaftslehre de 1812 versus as versões de Jena
  • Nas versões iniciais, a estratégia de Fichte é o procedimento idealista-subjetivo padrão de denunciar criticamente a noção “reificada” da realidade objetiva
  • Deve-se dissipar esta ilusão necessária da realidade objetiva independente implantando sua gênese subjetiva
  • Aqui, o único Absoluto é a atividade de auto-posição espontânea do Eu absoluto: o Eu absoluto designa a coincidência de ser e agir
• O passo atrás de 1812: a desmistificação da absolutição do próprio Eu
  • Em 1812, Fichte dá um passo atrás: “já não é a absolutição das coisas que é desvelada como uma ilusão inevitável, mas a absolutição do próprio Eu”
  • A auto-posição do Eu é em si uma aparência ilusória, uma “imagem” do único Absoluto verdadeiro, o Ser absoluto imóvel trans-subjetivo (“Deus”)
  • A reação de Madame de Stael ao Eu absoluto auto-posto de Fichte já apontava para este paradoxo (o Barão de Münchhausen)

• A dupla mediação necessária na aparição do Absoluto
  • O Absoluto aparece, como a vida nos ensina; aparecer como Absoluto significa que deve trazer à luz seu próprio oposto, um não-Absoluto
  • Este não-Absoluto é a aparência do Absoluto; a aparência é também aquela à qual o Absoluto aparece
  • Assim, o Absoluto só pode aparecer à aparência se, ao mesmo tempo, seu oposto, a aparência, também aparecer à aparência
  • Não há aparecimento do Absoluto sem um aparecer da aparência a si mesma, ou seja, sem reflexividade da aparência
• A inscrição do corte entre aparência e Ser no próprio domínio do aparecer
  • Se, no aparecer do Absoluto, o Absoluto aparece como Absoluto, isso significa que deve aparecer como absoluto em contraste com outras meras aparências
  • Deve haver um corte no domínio das aparências, entre meras aparências e a aparência através da qual o próprio Absoluto transparece
  • A fenda entre aparência e verdadeiro Ser deve inscrever-se no próprio domínio do aparecer

• O perigo da mera “aparência” do Absoluto e o erro oposto
  • O que esta reflexividade do aparecer significa é que o Absoluto também se expõe ao perigo de meramente “aparecer” como Absoluto
  • A aparição do Absoluto transforma-se na aparência (enganadora, ilusória) de ser o Absoluto
  • A ilusão, neste nível, não é mais tomar a aparência pelo ser, mas tomar o ser pela aparência
  • O único “ser” do Absoluto é seu aparecer, e a ilusão é que este aparecer é uma mera “imagem” atrás da qual há um Ser verdadeiro transcendente
• O erro que Fichte não vê: tomar o ser por imagens
  • Quando Fichte escreve que “todo erro sem exceção consiste em tomar imagens por ser”, ele perde o erro oposto
  • O erro de tomar o ser por imagens, ou seja, de tomar como mera imagem do ser verdadeiro o que é efetivamente o próprio ser verdadeiro
  • Neste nível, deve-se aceitar a conclusão teológica derridiana: “Deus” não é um Ser absoluto persistente em si, é a pura virtualidade de uma promessa, o puro aparecer de si

• A segunda metade da dupla mediação: a aparição da própria aparência
  • Se o Absoluto deve aparecer, o próprio aparecer deve aparecer a si mesmo como aparecer
  • Fichte concebe este auto-aparecer da aparência como autorreflexão subjetiva
  • Ele está certo em endossar uma abordagem crítica em duas etapas (primeiro do objeto à sua constituição subjetiva, depois a implantação meta-crítica da gênese do miragem abissal da auto-posição do sujeito)
• O erro de Fichte sobre a natureza do Absoluto que fundamenta a subjetividade
  • O Absoluto do Fichte tardio é um em-si transcendente imóvel, externo ao movimento de reflexão
  • O que Fichte não consegue pensar é a “vida”, o movimento e a mediação no próprio Absoluto
  • Ele perde como, precisamente, o aparecer do Absoluto não é mera aparência, mas uma auto-atualização, uma autorrevelação do Absoluto
  • Esta dinâmica imanente não faz do Absoluto mesmo um sujeito, mas inscreve a subjetivação em seu próprio núcleo

• A identidade especulativa dos dois polos extremos
  • O que Fichte não conseguiu apreender é a identidade especulativa do Ser absoluto puro e da aparência que aparece a si mesma
  • A reflexividade da auto-posição do Eu é, literalmente, a “imagem” do Absoluto como Ser auto-fundado
  • Aí reside a ironia objetiva do desenvolvimento de Fichte: o filósofo da auto-posição subjetiva acaba reduzindo a subjetividade a uma mera aparência de um em-si absoluto imóvel
• A reprovação hegeliana adequada a Fichte
  • A reprovação hegeliana adequada a Fichte não é que ele seja muito “subjetivo”, mas, ao contrário, que ele seja incapaz de pensar realmente a substância também como sujeito
  • A mudança de seu pensamento para o Absoluto assubjetivo não é uma reação ao seu subjetivismo excessivo anterior, mas uma reação à sua incapacidade de formular o núcleo da subjetividade

• A verdadeira novidade de Hegel diante da tríade pós-kantiana
  • A verdadeira novidade de Hegel pode ser vista em relação à designação padrão do desenvolvimento pós-kantiano como formando a tríade do idealismo “subjetivo” de Fichte, do idealismo “objetivo” de Schelling e do idealismo “absoluto” de Hegel
  • A designação da Identitätsphilosophie de Schelling como idealismo “objetivo” é, no entanto, enganadora
  • Todo o ponto de sua filosofia da identidade é que o idealismo subjetivo e o objetivo são duas abordagens do Terceiro, o Absoluto além da dualidade de espírito e natureza
• O ponto hegeliano: não há necessidade de um terceiro elemento além de sujeito e objeto-substância
  • Neste sentido, é sem sentido chamar a filosofia de Hegel de “idealismo absoluto”
  • Seu ponto é precisamente que não há necessidade de um terceiro elemento, o meio ou fundamento, além de sujeito e objeto-substância
  • Começamos com a objetividade, e o sujeito nada mais é do que a auto-mediação da objetividade
  • Quando, na dialética hegeliana, temos um par de opostos, sua unidade não é um terceiro, um meio subjacente, mas um dos dois
  • Um gênero é sua própria espécie, ou um gênero, em última instância, tem apenas uma espécie, razão pela qual a diferença específica coincide com a diferença entre gênero e espécie

• As três posições globais: metafísica, transcendental e especulativa
  • Na primeira, a realidade é simplesmente percebida como existindo lá fora, e a tarefa da filosofia é analisar sua estrutura básica
  • Na segunda, o filósofo investiga as condições subjetivas de possibilidade da realidade objetiva, sua gênese transcendental
  • Na terceira, a subjetividade é reinscrita na realidade, mas não simplesmente reduzida a uma parte da realidade objetiva
• A transposição do corte de volta na realidade como seu próprio esvaziamento
  • Embora a constituição subjetiva da realidade, o corte que separa o sujeito do em-si, seja plenamente admitida, este mesmo corte é transposto de volta na realidade como seu auto-esvaziamento kenótico
  • A aparência não é reduzida à realidade; o próprio processo de aparecer é concebido do ponto de vista da realidade
  • A questão não é “Como, se for o caso, podemos passar da aparência à realidade?”, mas “Como algo como a aparência pode surgir no meio da realidade? Quais são as condições para que a realidade apareça a si mesma?”

• A reflexão hegeliana como oposta à abordagem transcendental
  • A reflexão hegeliana é o oposto da abordagem transcendental que regride reflexivamente do objeto para suas condições subjetivas de possibilidade
  • Mesmo a filosofia após a “virada linguística” permanece neste nível transcendental, implantando a dimensão transcendental da linguagem
  • Aqui, “o significado cai no significante”, ou seja, o significado é um efeito do significante, contabilizado nos termos da ordem simbólica
• A torção reflexiva adicional da reflexão dialética
  • O que a reflexão dialética acrescenta a isto é outra torção reflexiva, que fundamenta o próprio lugar subjetivo-transcendental da enunciação no “auto-movimento” da própria Coisa
  • Aqui, “o significante cai no significado”, o ato de enunciação cai no enunciado, o signo da coisa cai na própria coisa
• O exemplo da explicação falhada de um termo
  • Quando tentamos explicar o significado de um termo X, engajamo-nos em propor uma vasta série de sinônimos, paráfrases, descrições
  • Através do próprio fracasso de nosso esforço, circunscrevemos um lugar vazio, o lugar da palavra certa, precisamente a palavra que estamos tentando explicar
  • Em algum ponto, após nossas paráfrases falharem, tudo o que podemos fazer é concluir: “Em suma, é X!”
  • Se, através de nossa paráfrase fracassada, circunscrevemos com sucesso o lugar do termo a ser explicado, esta conclusão pode gerar um efeito de insight

• A definição formal de sujeito como falha da representação significante
  • Um sujeito tenta articular-se em uma cadeia significante, esta articulação falha, e por meio e através desta falha, o sujeito emerge
  • O sujeito é a falha de sua representação significante; é por isso que Lacan escreve o sujeito do significante como $, como “riscado”
• O exemplo da carta de amor como prova através da falha
  • O próprio fracasso do escritor em formular sua declaração de forma clara e eficiente, suas oscilações, a fragmentação da carta, podem ser a prova da autenticidade do amor professado
  • Aqui, o próprio fracasso em entregar a mensagem adequadamente é o sinal de sua autenticidade
  • Se a mensagem é entregue de forma suave, suspeita-se que seja parte de uma abordagem bem planejada, ou que o escritor ame a si mesmo, a beleza de sua escrita, mais do que seu objeto de amor

• A reversão dialética como deslocamento do predicado para a posição de sujeito
  • A reversão dialética é, em sua forma mais radical, a mudança do predicado para a posição de sujeito
  • Exemplo: da afirmação de que “a essência da mulher é dispersa, elusiva, deslocada”, move-se para a afirmação mais radical de que esta dispersão/deslocamento como tal é a “essência da feminilidade”
  • Este é o deslocamento dialético no qual o próprio predicado se transforma em sujeito
• O sujeito como predicado subjetivizado
  • O sujeito “como tal” é um predicado subjetivizado; o sujeito não é apenas sempre já deslocado, ele é* este deslocamento * O caso supremo deste deslocamento constitutivo da dimensão da subjetividade é o da suposição * A estrutura da suposição e os quatro elementos do discurso * Lacan desenvolveu primeiro a noção do analista como o “sujeito suposto saber”, que surge através da transferência * Ele logo percebe que está lidando com uma estrutura mais geral de suposição na qual uma figura do Outro não só é suposta saber, mas também pode acreditar, gozar, chorar e rir, ou até não saber por nós * Esta estrutura de pressuposição é limitada e constrangida pelos quatro elementos do discurso (S1, S2, *a, $)
• O sujeito ($) como a própria estrutura de suposição
  • S1 – sujeito suposto acreditar; S2 – sujeito suposto saber; a – sujeito suposto gozar
  • E quanto a $? Teríamos um “sujeito suposto ser sujeito”? Isto significaria que o próprio sujeito é uma suposição
  • O sujeito nunca é diretamente “dado” como uma entidade substancial positiva; nunca o encontramos diretamente
  • É meramente um vazio cintilante “suposto” entre os dois significantes
• A passagem hegeliana do sujeito ao predicado na própria noção de sujeito
  • Do sujeito suposto a… para o próprio sujeito como uma suposição
  • O sujeito é o X ausente que tem que ser suposto para dar conta desta torção reflexiva, desta distorção
  • O sujeito é inacessível a si mesmo como Coisa, em sua identidade noumenal, e, como tal, é para sempre assombrado por si mesmo como objeto
  • Não só os outros são uma suposição para mim, eu mesmo não sou menos uma suposição para mim mesmo: algo a ser presumido, nunca acessado diretamente