Addio alla verità. 2009

1. Adeus à verdade é a fórmula, mais ou menos paradoxal, que exprime a situação da cultura atual tanto em seus aspectos teóricos quanto na experiência comum, na qual se torna cada vez mais evidente que a mídia mente e que tudo se converte em jogo de interpretações interessadas, orientadas por diferentes projetos, expectativas e escolhas de valor, como mostram a guerra no Iraque, cujo escândalo em torno das mentiras de Bush e Blair sobre as armas de destruição em massa de Saddam não era tão puro e objetivo quanto se pretendia, já que mentiras com fins nobres dificilmente escandalizariam na mesma medida, e o sistema Echelon de interceptação indiscriminada das comunicações mundiais, controle em grande parte ilegal diante do qual a União Europeia nada pode fazer, porque as questões de segurança nacional permanecem nas mãos de governos pouco dispostos a intervir contra a superpotência norte-americana.

2. A tolerância diante das violações da ética e do dever de verdade pela política, sempre presente na prática, mas outrora considerada exceção estigmatizável, como na história do maquiavelismo moderno, acompanha-se hoje do fim da própria ideia de verdade em boa parte da filosofia, ocaso da verdade objetiva que ainda não penetrou a mentalidade comum, ainda presa à verdade como descrição objetiva dos fatos, à semelhança do que ocorre com o heliocentrismo, quando se continua a dizer que o sol se põe, ou com a morte de Deus anunciada por Nietzsche, cuja notícia ainda não chegou a todos, ou com o fim da metafísica que, segundo Heidegger, não pode ser superada, mas apenas verwunden.

3. O fim da verdade pode ser ilustrado por dois exemplos, extraídos de Theodor Adorno e de Martin Heidegger.

4. Em Adorno, a dialética possui dois sentidos essenciais, totalidade e reapropriação, segundo os quais não se vê o verdadeiro por não se ver o todo, sendo a ideologia falsa consciência e a alienação mera parcialidade, mas a totalidade não reapropria, pois já se realiza de fato na racionalidade instrumental tornada realidade na sociedade de massas, de modo nada libertador, como indica a sentença de Minima moralia segundo a qual o todo é o falso, e aí reside o xeque teórico de Adorno, já que seu ideal de verdade-libertação permanece ligado ao da totalidade alcançada.

5. Análogo é o xeque de Jean-Paul Sartre, para quem, na Crítica da razão dialética, a alienação cessaria quando o sentido das ações, perdido na sociedade da divisão do trabalho e da dominação de classe, se tornasse posse comum de todos os agentes, posse que se realiza no grupo em fusão da comunidade revolucionária no momento decisivo da luta, mas não dura, porque o prático-inerte se impõe e restabelece as divisões, como nas burocracias de tipo soviético, de modo que a posse comum da verdade logo se dissipa, embora o todo permaneça como valor dominante.

6. A crítica adorniana da totalidade massificada é movida, como em Emmanuel Lévinas ou Walter Benjamin, pelo pathos micrológico e pela pietas pelo vivente ofendido, sendo a dialética negativa a reivindicação da irredutibilidade dessa existência ofendida diante da totalidade, de onde derivam a estética de Adorno, sua teoria da vanguarda com seu silêncio e incompreensibilidade, a arte como promessa de felicidade apenas momentânea e, por consequência, o pensamento trágico pós-1968, e a novidade de Adorno consiste em perceber que a totalidade, aparentemente único acesso ao verdadeiro como visão que escapa à parcialidade imposta pela exploração social e pelos interesses individuais e de classe, constitui o máximo de distância em relação à liberdade que deveria acompanhar a verdade.

7. Em Heidegger, por paradoxal que pareça, a dissolução da verdade tem as mesmas motivações, embora ele vá além da redução do verdadeiro a ideal utópico negativo, pois Adorno, ao perceber que o ideal objetivista da verdade como totalidade dialética, herdado de Hegel e Marx, impunha uma transformação social destinada ao totalitarismo, liquidou-o reduzindo-o à momentaneidade estética presente também em Sartre, e ambos reconhecem apenas implicitamente que o ideal de verdade-totalidade encerra um fundo de violência, como atestam os dois extremos da história da filosofia, Aristóteles, para quem a sabedoria é saber tudo pelo conhecimento das causas primeiras que permitem dominar os eventos, e Nietzsche, para quem a metafísica é a pretensão de apoderar-se pela força dos terrenos mais férteis.

8. A polêmica de Heidegger contra a metafísica e a verdade como correspondência, inaugurada em Ser e tempo, é motivada implicitamente pela violência que esta comporta, em consonância com o temor das vanguardas do início do século XX, expresso por Ernst Bloch ou por Tempos modernos de Chaplin, de que a metafísica objetivista culminada no positivismo prepare uma sociedade da organização total, já que seria absurdo supor que Heidegger recusa essa concepção em nome de uma definição objetivamente mais válida, e embora seu apelo tardio a não se contentar com a apresentação cotidiana do que está presente evoque a crítica marxista da ideologia, para ele o pensar não é conhecimento de uma verdade mais ampla, mas relação com a verdade como alétheia, abertura de um horizonte ou paradigma que torna possível toda verdade proposicional, ao passo que em Marx e Adorno a transformação prática permanece premissa de um conhecimento objetivo, o que no marxismo conduziu ao fracasso da sociedade comunista pela restauração da divisão entre o comitê central que sabe e o proletariado empírico excluído desse saber, e em Adorno, diante desse fracasso, à transferência do fim da alienação para o plano utópico da experiência estética.

9. Heidegger, ao não ceder ao predomínio do modelo da verdade objetiva, responde melhor às próprias exigências do pensamento dialético, assumindo plenamente a inversão da filosofia em práxis pensada por Marx e nele bloqueada pela sobrevivência de uma visão cientificista da verdade, pois a relação do pensamento com a abertura originária da verdade, com o fundo ao qual o ser-aí é lançado, não é posse teórica, mas partilha de uma forma de vida no sentido de Wittgenstein, nada irracional, porque se trata de assumir como horizonte de possibilidade a herança da tradição num círculo hermenêutico e não vicioso, no qual a situação herdada pode ser tomada ou como dado a conhecer objetivamente, ilusão metafísica que trata o passado como vergangen, ou como mensagem a interpretar e transformar, o passado como gewesen, possibilidade ainda aberta à decisão livre e ao futuro, irredutível a qualquer conhecimento verdadeiro, inclusive o do proletariado revolucionário.

10. O adeus à verdade é a despedida da verdade como reflexo objetivo de um dado que, para ser descrito, precisa ser fixado como estável, o que só é possível nas ciências que não pensam, porque não questionam o paradigma em que se movem ou ignoram a totalidade das relações dialéticas que condicionam seus objetos, de modo que aceitar uma mentira política com fim nobre e compartilhado significa admitir que a verdade dos fatos é questão de interpretação condicionada pela partilha de um paradigma, e o erro de Maquiavelo talvez consista apenas em ter reservado ao príncipe a faculdade exclusiva de mentir ou de violar imperativos morais, limite que Gramsci começou a ultrapassar ao falar do partido como moderno príncipe, passo rumo à democracia, embora o partido ainda não fosse a sociedade inteira.

11. A ampliação do princípio de Maquiavelo, como em Gramsci ou em Lukács com a distinção entre proletariado empírico e proletariado transcendental encarnado no partido e em seu grupo dirigente, constitui passo arriscado, mas também avanço rumo a uma democracia maior, que permanece limitado por supor que a verdade ulterior é objeto metafísico de uma intuição acessível apenas a um sujeito habilitado, ainda que coletivo, distinto da coletividade em geral, o que revela a ausência de um conceito verdadeiramente laico de Estado, incapaz de reconhecer que a verdade que vale na política e em todos os campos não é a correspondência objetiva, mas o horizonte paradigmático dentro do qual toda correspondência se torna verificável.

12. As condições epistemológicas do diálogo social e intercultural residem nessa verdade de horizonte que cabe à política captar, explicitar e construir, do que decorre o distanciamento radical de toda pretensão de fundar a política num saber científico, ainda que econômico ou técnico, como já indicava Marx ao negar que a economia política fosse ciência natural, e igualmente de toda pretensão de conhecer a verdade sobre os direitos humanos para justificar guerras justas e intervenções humanitárias indiferentes a paradigmas culturais alheios, pois as verdades fáticas só valem politicamente quando legitimadas pelo horizonte do paradigma, plano em que filósofos e intelectuais, segundo o modelo de Sócrates e dos sofistas caluniados por Platão, trabalham para tornar uma forma de vida mais compreensível, compartilhada, argumentada e participada inclusive emotivamente.

13. A questão da verdade é hoje reconhecida com clareza muito maior do que no passado como questão de interpretação e de efetivação de paradigmas que não são objetivos, pois ninguém os verifica ou falsifica senão com base em outros paradigmas, mas dependem do consenso social, de modo que a exceção concedida por Maquiavelo ao príncipe equivalia, no fundo, ao poder de estabelecer os cânones do verdadeiro e do falso e a verdade compartilhada de modo mais ou menos obrigatório, como mostrou Nietzsche em Sobre verdade e mentira no sentido extramoral.

14. O adeus à verdade é o início e a própria base da democracia, pois, se houvesse uma verdade objetiva das leis sociais e econômicas, a democracia seria uma escolha irracional e seria preferível entregar o Estado aos especialistas, aos reis-filósofos de Platão ou aos laureados com o Nobel, ponto em que Heidegger, Popper, Adorno e antes Marx convergem, ao passo que a sociedade pluralista ainda crê na verdade como correspondência objetiva, toma a interpretação como mera interpretação e pretende fundar o consenso em dados de fato ou leis naturais, como nas leis italianas de bioética que impõem uma lei natural reconhecida apenas pela autoridade da Igreja ou na economia regida pela suposta lei natural do mercado e da concorrência ilimitada, de modo que o desafio da verdade no pluralismo pós-moderno consiste em reconhecer o consenso como problema de interpretação coletiva e construção de paradigmas compartilhados, numa passagem da verdade à caridade em que, como nos paradigmas de Thomas Kuhn, prevalece a pertencença, segundo a fórmula amica veritas sed magis amicus Plato, sem irracionalismo, porque a proveniência a partir da qual se pensa não é causa nem passado fechado, mas motivo, conjunto de mensagens e língua que fala e é falada.

15. Essa perspectiva sobre a verdade abre caminho para uma consideração mais adequada da sociedade midiática, ao retirar toda legitimidade da pretensão de fornecer a verdade verdadeira e ao concentrar a atenção no não dito subjacente a toda pretensão de objetividade, e retira igualmente toda legitimidade das políticas que limitam a liberdade e os interesses de todos em nome do que seria objetivamente necessário para a sociedade, como a liberdade de mercado a qualquer custo ou as escolhas impopulares, inclusive a guerra no Iraque, pois o perigo atual já não é a sociedade de Tempos modernos, mas um fundamentalismo que pretende defender democracia, estilo de vida e bens para além do que os cidadãos sabem e desejam, de modo que a verdade não se encontra, mas se constrói pelo consenso e pelo respeito à liberdade de cada um e das diferentes comunidades que convivem sem se confundir numa sociedade livre.

16. O apelo ao ideal cristão da caridade não está fora de lugar, e a expressão paulina aletheuontes, presente também no livro VI da Ética a Nicômaco de Aristóteles, pode ser tomada em seu sentido mais forte, como verdadeiro convite a construir uma sociedade mais verdadeira e, por isso mesmo, mais livre, democrática e amigável.