REY PUENTE, Fernando. As concepções antropológicas de Schelling. Sao Paulo: Loyola, 1997.

• Reativação do topos do microcosmos como eixo conceitual da definição cosmológica do homem
  • A concepção do homem como microcosmos é retomada como motivo estrutural da tradição filosófica ocidental, atravessando a Antiguidade, a Idade Média e a Modernidade
  • Essa retomada não ocorre como repetição histórica, mas como reinscrição sistemática no interior da Filosofia da Natureza
  • O microcosmos deixa de ser uma metáfora ilustrativa e passa a operar como princípio ontológico e cosmológico de determinação do humano

• Inserção da antropologia no horizonte da Filosofia da Natureza
  • A definição do homem é deslocada do campo exclusivo da filosofia transcendental para o âmbito da natureza compreendida como organismo
  • O homem é pensado não a partir da subjetividade reflexiva, mas a partir de sua inserção estrutural no todo natural
  • A Filosofia da Natureza fornece o quadro conceitual no qual o homem pode ser compreendido como totalidade concreta

• Identificação entre microcosmos, organismo e totalidade
  • O homem não é um organismo entre outros, mas aquele no qual a ideia de organismo se realiza de modo mais completo
  • A organicidade humana expressa a convergência de todas as forças e potências da natureza
  • O homem é definido como o ponto no qual a natureza atinge seu grau máximo de integração e autorreferência

• O homem como coroamento e florescência do mundo
  • A posição do homem no cosmos não é periférica, mas culminante
  • O homem representa o momento em que a natureza se recolhe em unidade e inteligibilidade
  • Essa culminação não implica ruptura com a natureza, mas sua consumação interna

• Consequências epistemológicas da centralidade do organismo humano
  • A ciência que tem por objeto o organismo humano adquire uma posição privilegiada no conjunto do saber
  • Essa primazia não decorre de critérios pragmáticos, mas da estrutura ontológica do humano
  • O conhecimento do homem oferece acesso privilegiado às leis universais da natureza

• Delimitação metodológica da análise antropológica inicial
  • A investigação não visa uma exposição exaustiva da antropologia schellinguiana
  • O objetivo consiste em estabelecer analogias estruturais entre homem, organismo singular e mundo
  • A analogia funciona como método adequado à identidade interna entre microcosmos e macrocosmos

• Função sistemática da analogia
  • A analogia permite predicações recíprocas entre homem e mundo sem reduzir um ao outro
  • Ela exprime uma identidade estrutural que não se confunde com identidade numérica
  • O método analógico substitui explicações mecanicistas por correspondências orgânicas

• Inserção da forma humana no contexto da Filosofia da Arte
  • A discussão antropológica emerge no interior da reflexão sobre a arte
  • A arte é compreendida como manifestação suprema do Absoluto
  • A forma humana aparece como a representação mais elevada dessa manifestação

• Significado simbólico da forma humana
  • A forma humana é interpretada como imagem reduzida do universo
  • O homem condensa em sua configuração corporal a estrutura do todo
  • Essa simbolização não é arbitrária, mas fundada na identidade cosmológica entre homem e mundo

• Verticalidade e superação da dependência da terra
  • A postura ereta indica a elevação do homem em relação à pura gravidade natural
  • A verticalidade exprime a orientação do humano para além da mera imersão terrestre
  • O homem se distingue do restante da natureza por essa relação mediada com a terra

• Simetria corporal e reconciliação das polaridades
  • A simetria do corpo humano representa a superação das oposições espaciais
  • Oriente e Ocidente são integrados em uma unidade formal
  • Essa integração é condição para o pleno significado cosmológico do humano

• Centralidade da cabeça na estrutura do organismo
  • A cabeça é interpretada como correspondência do céu e do sol
  • Ela ocupa a posição governante no organismo humano
  • Essa centralidade expressa a dimensão inteligível e luminosa do homem

• Respiração como mediação entre céu e terra
  • A respiração é apresentada como o primeiro movimento de troca entre os polos do cosmos
  • O tórax torna-se o lugar fisiológico dessa mediação
  • A própria vida humana encarna a relação dinâmica entre o superior e o inferior

• Simbólica dos membros e órgãos
  • Os pés expressam a separação relativa da terra
  • Braços e mãos manifestam a força produtiva e configuradora da natureza
  • O corpo humano inteiro é compreendido como linguagem simbólica do cosmos

• Primazia dos olhos e da luz
  • Os olhos são os órgãos privilegiados da aparição externa da vida
  • A luz é o meio no qual o mundo se torna visível e inteligível
  • A centralidade dos olhos reforça a dimensão contemplativa e cognitiva do humano

• O organismo humano como paisagem condensada do mundo
  • O sistema muscular é comparado ao sistema geral do movimento cósmico
  • O corpo humano reúne em miniatura os dinamismos da natureza inteira
  • O homem é o ponto máximo de concentração do universo e da inteligência nele presente

• Homem como imagem não-potenciada da identidade absoluta
  • O homem é definido como imagem imediata da identidade não-potenciada
  • Ele não é afetado por nenhuma potência particular
  • Sua essência precede as diferenciações próprias do devir

• Dupla determinação do homem como órgão da terra e do sol
  • O homem pertence simultaneamente aos dois polos do cosmos
  • Ele estabelece a ponte viva entre o ideal e o real
  • Essa posição intermediária fundamenta sua função mediadora

• O homem como centro ontológico do mundo
  • O homem não ocupa apenas o centro espacial, mas o centro estrutural do cosmos
  • Nele convergem macrocosmos e microcosmos
  • A totalidade do sistema do mundo encontra no homem sua unidade manifesta

• Limite interno da definição cosmológica
  • A primazia do homem refere-se à ideia do homem, não ao indivíduo empírico
  • O homem concreto não constitui ainda o objeto central da investigação
  • Surge a tensão entre a universalidade da ideia e a particularidade da existência

• Preparação para a intuição intelectual
  • O acesso ao Absoluto exige um modo de conhecimento imediato
  • A essência da alma é a única dimensão capaz de unificação com o Absoluto
  • A definição cosmológica do homem conduz necessariamente à introdução da intuição intelectual