SOFIA

Sua obra mais recente, aguardada com grande expectativa, verdadeiramente uma obra-prima, é o projeto *Esferas*, em três volumes, sendo este o primeiro deles, agora traduzido para o espanhol.

Sloterdijk mobiliza os sentidos, as sensações e o entendimento para alcançar clareza sobre o próximo. O próximo? O próximo é aquilo que a filosofia frequentemente ignora: o espaço vivido e experimentado. Vivemos sempre “em” espaços, esferas, (13) atmosferas; a experiência do espaço é a experiência primária do existir. Neste livro, a filosofia recupera o rastro e a linguagem do primário. É claro que Sloterdijk não é o primeiro a tentar pensar o ser humano a partir da experiência espacial. O já citado Oswald Spengler já havia empreendido a tarefa de distinguir tipos de cultura de acordo com seus conceitos de espaço: a cultura árabe com sua obsessão pela caverna, a cultura ocidental faustiana com seu fantasma do espaço infinito. Os fenomenólogos, sobretudo Martin Heidegger, haviam iniciado no século XX a busca por uma linguagem para o espaço vivido e para o homem como ser que compartilha o espaço, coexistente. Não é exagero dizer, no entanto, que Sloterdijk elevou a um nível completamente novo a filosofia da coexistência no espaço comum.

“Esferas” é, portanto, o título desta obra em três volumes. Uma filosofia não é original apenas quando cunha novos conceitos, mas também quando descobre algo surpreendentemente significativo em expressões bem conhecidas. O termo “esferas” remete, de fato, ao mundo desaparecido da antiga metafísica, aquele país encantado de certezas e inquietudes, consolador e angustiante. “Esferas” significa, em todo caso, não um espaço neutro, mas um espaço animado e vivido; um receptáculo no qual estamos imersos. Não há vida sem esferas. Precisamos das esferas como do ar para respirar; elas nos foram dadas, surgem sempre de novo onde há seres humanos reunidos e se estendem do íntimo ao cósmico, passando pelo global. Seria belo que a harmonia das esferas prevalecesse, mas, na verdade — e esse é o grande tema de Sloterdijk —, surgem conflitos, crises e catástrofes na transição de uma esfera para outra. Em última análise, a fecundidade de uma cultura mede-se pela sua capacidade de resolver esse problema da transição de uma esfera menor para a seguinte em magnitude.

Sloterdijk começa pela primeira esfera na qual estamos imersos, com o “fechamento na mãe”. Faz parte do drama da vida o fato de que sempre é preciso abandonar espaços animados, nos quais estamos imersos, sem saber se encontraremos nos novos um substituto habitável. A primeira transição, o primeiro ato do drama, ocorre, portanto, com o nascimento. De onde viemos quando viemos “ao mundo?”, pergunta Sloterdijk. A maneira de enfrentar o mundo (14) fora do útero materno é determinada, de forma dificilmente analisável, pelos resquícios da memória pré-natal. Todos nós habitamos no útero materno um continente desaparecido, uma “Atlântida íntima” que mergulhou com o nascimento, não no espaço, é claro, mas no tempo; por isso é necessária uma arqueologia dos níveis emocionais profundos. Mas será que isso é possível? Sloterdijk se aventura na tarefa de delinear, com delicada empiria, os contornos das vivências na caverna em que todos estivemos. Ele desenvolve um novo tipo de fenomenologia de sensibilidade requintada e, para isso, amplia o acervo linguístico, já que a linguagem habitual da teoria não faz justiça à constituição esférica, de tonalidades íntimas, da existência humana. O fato de o primeiro volume de *Esferas* ser lido, em trechos, como uma narrativa poética não depende apenas do talento de Sloterdijk, mas também se justifica, até certo ponto, “pelo próprio assunto”. Os jogos de linguagem habituais fracassam diante das experiências da origem. Quem deseja avançar nesse ponto entra necessariamente no terreno limítrofe entre descoberta e invenção. Por isso, em Sloterdijk, o discursivo se torna literário; a consequência é que as ideias se conectam mais intimamente do que de costume com o corpo da linguagem no qual repousam. Os tons intermediários, as imagens e as associações também são sempre importantes. Para quem não se deixa limitar pelo senso comum, a leitura deste livro deve significar um enorme presente. “Se o desdobramento teórico deve ser eficaz”, escreve Sloterdijk, “é preciso ouvir o barulho do papel de presente em que ele se apresenta mais uma vez ao proprietário, como algo novo, algo quase conhecido e também quase esquecido”. O leitor benevolente, que gosta de receber presentes, transforma-se em uma caixa de ressonância. Tudo se encaixa, assim poderia ter sido, ainda sinto isso, pensa-se ao ler essas narrativas sedutoras sobre nosso antigo flutuar no líquido amniótico, sobre a estreiteza elástica e suave ali dentro, sobre o espaço acústico interior, sobre a escuta fetal e o primeiro vínculo, sobre a sufocação ao nascer, quando falta o ar justamente porque se tem acesso a ele de repente. Trata-se de acontecimentos estranhos, de situações mediais precoces que deixam marcas, ecos, ressonâncias que nem mesmo desaparecem quando começamos a nos estabelecer e a nos delimitar como sujeitos. O medial perdura nos (15) estados de intensidade, na entrega e na admiração, na angústia e na compaixão, na simpatia e na antipatia. Daí decorre a ideia — evidentemente não nova, mas novamente ponderada — de que a coexistência precede a existência e de que viver significa deixar-se envolver pelas paixões e obsessões dessa coexistência. Sloterdijk esboça uma espécie de teoria medial da coexistência. O que é um meio? Algo que é inspirado, sonorizado, iluminado, tomado, atravessado, dissolvido, envolvido por outro; um aquecedor contínuo de água ou um grupo frigorífico; nas palavras de Robert Musil: “Já não há um ser humano inteiro diante de um mundo inteiro, mas algo humano que se move em um líquido nutritivo universal”. Nesse sentido, cada um é um meio: um ser de alta permeabilidade.

Visto que o ser humano mediado é um ser que, em princípio, provém de um espaço interior íntimo e acolhedor, ele também busca abrigo mais tarde e, se não o encontra, tenta criar espaços de refúgio. Isso nem sempre é possível. Sloterdijk analisa a conexão entre crises vitais e tentativas fracassadas de conformação de espaço, esboçando, ao fazê-lo, uma onto- e filogênese dos espaços de vida humanos: das conformações tanto individuais quanto histórico-coletivas de esferas em círculos ampliados, em relações de casal, famílias, amizades, associações, partidos, Estados, igrejas, reinos, nações. Em cada uma dessas esferas, há “motivos fortes” para estarmos juntos. Também se enquadram nessa perspectiva as catástrofes que ocorrem quando as esferas se rompem. Com o desmoronamento das abóbadas imaginárias do céu, por exemplo, a revolução copernicana dissolveu toda uma atmosfera espiritual na qual os seres humanos haviam vivido durante séculos. A Modernidade começa com o choque de uma nova experiência do espaço, cuja formulação clássica é oferecida por Blaise Pascal quando escreve: “O silêncio eterno dos espaços infinitos me causa pavor”. Perdido o antigo refúgio, na era da ausência de um teto metafísico, o ser humano precisa aprender um novo modo de vida, e as forças de conformação social enfrentam tarefas imensas diante de uma esfera humana sem a bênção divina. Não existem apenas os perigosos buracos na camada de ozônio na atmosfera; também na esfera social pode acontecer que o ar para respirar se torne escasso ou esteja envenenado; que ocorra um (16) congelamento ou um resfriado por falta de relações; que os seres humanos se aproximem sem se vincular uns aos outros. As consequências são psicoses individuais e pânicos sociais. Com seus excessos totalitários, o século XX oferece exemplos horríveis de revoltas aterrorizadas de pessoas desenraizadas que tentam, violentamente, novas configurações das esferas, transformando uma sociedade fria em uma comunidade ardente. Quando os espaços já não são habitáveis, pode acontecer que uma política de saudade do útero abra caminho com violência. Por isso, a manutenção das esferas de vida é também uma difícil tarefa política que deveria ser orientada filosoficamente. Mas, para isso, é necessária uma filosofia que compreenda os espaços animados, as “esferas” precisamente, e que seja capaz de ver como um todo e de unir o próximo e o distante, o muito grande e o pequeno. É isso que Peter Sloterdijk consegue. Ninguém ainda explorou filosoficamente, dessa maneira, o íntimo, o global e a conexão entre ambos.

Este primeiro volume é dedicado sobretudo aos aspectos íntimos da formação de esferas dentro do ser humano e entre os seres humanos. O segundo volume traça a história das grandes esferas, desde os imaginários globos celeste e terrestre até as reais circunvalações terrestres e conquistas do mundo, e até o que hoje chamamos de “globalização”. Mostra como o grande formato social deve, em primeiro lugar, aproveitar o acervo de modos de experiência nas pequenas esferas e, em seguida, como deve destruí-lo. O terceiro volume analisa os indícios que, pouco a pouco, vão surgindo de novas formações de esferas no espaço social. As estruturas da vida em comum se transformam: interconexões horizontais com pouca fixação ao solo que mudam rapidamente. Policentrismo, mobilidade. Já passou o tempo em que ainda se precisava e se exigia fundamentos sólidos. A gente vai se acostumando a formas de vida flutuantes, suspensas; por isso Sloterdijk dá ao terceiro volume o título de “Espumas”.