ORTEGA Y GASSET, José. El hombre y la gente. Madrid: Revista de Occidente, 1957.

Introdução

III. ESTRUTURA DE “NOSSO” MUNDO

1. Descobrir com evidência genuína que fatos merecem, por sua diferença com todos os demais, chamar-se sociais é tarefa difícil e urgente, pois, como todo problema rigorosamente teórico, este é também pavorosamente prático, um problema em que hoje se está mergulhado e náufrago, abordado não por mera curiosidade, como quem folheia uma revista, espia pela fresta de uma porta ou remexe arquivos como certo erudito, mas porque nele vai a vida de todos, tanto que a imensa maioria dos homens atuais pode considerar-se sobrevivente, por ter estado a ponto de morrer por razões sociais em acontecimentos atrozes, ainda não concluídos, cuja causa decisiva foi a confusão dos contemporâneos sobre a ideia de sociedade.

2. Para executar com rigor esse propósito foi preciso retroceder ao plano da realidade radical, a vida humana, onde todas as demais realidades têm de aparecer e existir, e dela cabe resumir alguns atributos.

3. A vida humana, em sentido próprio e originário, é a de cada um vista a partir dela mesma, sendo portanto sempre pessoal.

4. A vida consiste em encontrar-se o homem, sem saber como nem por quê, tendo de fazer sempre algo numa circunstância determinada, sob pena de sucumbir, o que se chama a circunstancialidade da vida.

5. A circunstância apresenta sempre diversas possibilidades de fazer e portanto de ser, o que obriga a exercer a liberdade, de modo que se é livre à força e a vida é permanente encruzilhada e constante perplexidade, em que cada um está incessantemente escolhendo seu fazer e, assim, seu ser.

6. A vida é intransferível, pois ninguém pode substituir outro na tarefa de decidir o próprio fazer, que inclui o próprio padecer, já que o sofrimento vindo de fora tem de ser aceito, de modo que a vida é constante e ineludível responsabilidade diante de si mesmo e exige que o que se pensa, sente e quer tenha sentido para quem o faz.

7. Reunidos esses atributos, a vida é sempre pessoal, circunstancial, intransferível e responsável, e se mais adiante se encontrar uma vida, própria ou alheia, que não os possua, não será vida humana em sentido próprio e originário, mas outra realidade, secundária e problemática, podendo dar-se até o caso curioso de formas de vida que, por serem nossas, se teriam de chamar humanas e, por carecerem daqueles atributos, ao mesmo tempo inumanas.

8. Só é propriamente humano no eu o que ele pensa, quer, sente e executa com seu corpo como sujeito criador, ou o que lhe acontece enquanto si mesmo, de modo que só é humano o pensar próprio que percebe o que significa e o fazer que tem sentido e é entendido, havendo em toda ação humana um sujeito agente e responsável, e por isso a vida humana, embora em relação direta com tudo o que a rodeia, é por essência solidão, pois a dor de dente só dói em quem a sente e dois e dois só são verdadeiramente quatro quando se retira um instante sozinho para pensá-lo.

9. Para estudar fenômenos elementares é preciso começar pelo mais elementar, aquilo que serve de base ao resto de uma realidade e que, por ser básico e simples, é o que menos se vê, como os fios de um tapete ou os poros das pedras de uma catedral, que exigem deixar de ver a coisa para ver seus ingredientes, o que obriga a ir contra os hábitos mentais da vida prática, que maneja as coisas inteiras, e a desfazer intelectualmente o mundo para ver o que tem dentro.

10. Havendo vida humana, há ipso facto dois termos igualmente primários e inseparáveis, o homem que vive e o mundo em que vive, mas para o idealismo desde Descartes só o homem, reduzido a coisa pensante, é realidade radical, e o mundo é apenas ideado, enquanto para Aristóteles só as coisas e o mundo são originariamente reais e o homem é uma coisa entre as coisas, cujo papel especial de razoar e dizer a verdade pelo lógos aparece como simples fato do mundo, como o pescoço da girafa, sem explicação de por que há no universo alguém que tem razão, de modo que um ser inteligente que não entende por que é inteligente não é inteligente, e situar-se além de Descartes e Aristóteles não é abandoná-los, mas só é possível a quem absorveu e conserva ambos, sem que isso implique superioridade sobre seus gênios.

11. Partir da vida humana como realidade radical permite saltar além da disputa milenar entre idealistas e realistas e encontrar como igualmente reais o homem e o mundo, sendo o mundo a maranha de assuntos ou importâncias em que o homem está enredado e o homem o ser obrigado a nadar nesse mar e a que tudo isso lhe importe, porque a vida se importa a si mesma e é o importante, de modo que o mundo é um sistema de importâncias ou prágmata, cujos componentes não são coisas em si, independentes, mas facilidades e dificuldades, instrumentos, utensílios, meios, estorvos, faltas, travas e obstáculos para que o eu de cada um consiga ser, embora, à falta de palavra adequada, se continue a chamá-los coisas.

12. É preciso agora investigar passo a passo a estrutura e o conteúdo do contorno ou mundo onde se tem de viver, composto de coisas enquanto prágmata, cujo encontro já exige certas averiguações, para fazer rapidamente sua anatomia completa.

13. Se o mundo se compõe de coisas, elas têm de ser dadas uma a uma, mas a maçã que Eva oferece a Adão no Paraíso, e não a da discórdia, já revela que de toda coisa corpórea, como da lua, só uma face é presente, de modo que ninguém jamais viu propriamente uma maçã inteira e dois seres que a veem não veem a mesma face, mas outra mais ou menos distinta.

14. Pode-se girar em torno da maçã e ir somando as faces vistas às lembradas, mas essa soma não permite ver juntos todos os lados, e assim a maçã como unidade total nunca é presente, mas só evidente em segundo grau, pela memória, e à presença efetiva de uma parte se acrescenta automaticamente o resto, que não é presentado, mas copresentado ou copresente, ideia de copresença devida a Edmund Husserl que esclarece o modo como aparecem na vida as coisas e o mundo.

15. Cabe fazer notar, em segundo lugar, outro aspecto dessa estrutura.

16. Num salão em cujo interior se está, que envolve por todos os lados e cuja forma é fechada e contínua, só se veem suas paredes e objetos, mas se ao sair se descobrisse que além de suas portas não havia rua, cidade nem universo, mas o Nada, o choque de surpresa e terror se explicaria porque, enquanto o salão é presente, o resto do mundo é copresente, como a outra metade da maçã de Adão, um saber de experiência acumulada que se tornou habitual e por isso não é advertido, o que leva a distinguir, além de presente e copresente, entre atualidade e habitualidade, sendo o presente dado em atualidade e o copresente em habitualidade.

17. Daí uma primeira lei da estrutura do mundo vital, que se compõe de poucas coisas presentes no momento e de inúmeras coisas latentes, ocultas, que não estão à vista, mas que se sabe ou se crê saber que se poderiam ver, como dos balcões de Madri se vê o perfil da serra de Guadarrama, enquanto o Himalaia, que com algum esforço e um bom talão de cheques se poderia ver um dia, permanece latente, mas fazendo parte efetiva do mundo de cada um.

18. Uma segunda lei estrutural, que define não as coisas do mundo, mas sua anatomia, estabelece que nunca é presente uma coisa só, mas sempre uma coisa que se destaca sobre outras desatendidas que formam um fundo, de modo que o mundo adianta constantemente uma de suas partes como promontório de realidade e deixa como segundo plano o âmbito em que ela aparece, o horizonte, visível mas geralmente desatendido porque a atenção está retida pela coisa protagonista de cada instante, e além do horizonte está o que do mundo não é presente agora, o latente.

19. A estrutura do mundo apresenta assim três planos, em primeiro lugar a coisa que ocupa a atenção, em segundo o horizonte visível dentro do qual ela aparece e em terceiro o além latente no momento.

20. Precisando esse esquema, contorno e mundo começam a diferenciar-se, sendo o contorno a porção do mundo abrangida pelo horizonte visível em cada momento, patente ou semipatente, já que as coisas presentes só mostram a face e não o reverso, enquanto o mundo contém além dele uma imensidade latente feita de puras copresenças, oculta e envolvente, mas não misteriosa, composta de coisas vistas ou visíveis que, encobertas pelo contorno, atuam na vida como habitualidade, como agora o fora deste salão, sendo o horizonte a linha fronteiriça entre a porção patente e a porção latente do mundo.

21. A referência exclusiva à presença visível se deve a ser ela a forma de presença mais clara, razão pela qual desde os gregos quase todos os termos do conhecimento provêm de vocábulos vulgares relativos ao ver e ao olhar, como ideia, que em grego é a vista que uma coisa oferece, seu aspecto, do latim spec, de onde também espectador, inspetor, respeito e circunspecto.

22. A presença visível não é a única, e dizer que as coisas são presentes é uma inexatidão cometida para facilitar o acesso a esse modo radical de pensar, pois o que é propriamente presente não são coisas, mas cores e figuras, resistências, durezas e brandura, odores agradáveis ou repugnantes, rumores, ruídos, chiados, zumbidos e estrondos, e assim até onze classes de presenças chamadas objetos dos sentidos, já que o homem possui não cinco, mas pelo menos onze sentidos, que os psicólogos ensinaram a distinguir.

23. Chamá-los objetos dos sentidos substitui seus nomes diretos por outros que indicam o mecanismo pelo qual são percebidos, mas que existam cores, sons e resistências graças a órgãos corporais com função psicofisiológica é apenas uma hipótese provável para explicar a presença do contorno, ao passo que é verdade firme e incontestável que essas coisas estão aí, rodeando e envolvendo o homem, que tem de existir entre elas, com elas e apesar delas.

24. A existência dessas coisas sensíveis tampouco enuncia o caráter primário que elas têm para o homem, pois chamá-las coisas supõe que sejam independentes dele e continuariam iguais se ele não existisse, o que já é suposição, sendo a verdade primeira e firme que todas essas figuras de cor, ruído, dureza e brandura são o que são referindo-se ativamente ao homem, e sua atividade consiste em servir-lhe de sinais para a conduta da vida, avisando que algo de qualidades favoráveis ou adversas que importa levar em conta está aí ou, ao contrário, falta.

25. O céu azul não começa por estar lá no alto quieto e indiferente, mas atua originariamente como riquíssimo repertório de sinais úteis, um semáforo que indica bom tempo, um relógio diurno com o sol que percorre diariamente seu trajeto do Oriente ao Ocaso como um serviço municipal raramente gratuito, e à noite as constelações que assinalam as estações, os milênios, como o calendário egípcio baseado nas mudanças milenares de Sírio, e as horas, e não um primitivo supersticioso, mas Kant, em 1788, resume seu glorioso saber na admiração e veneração sempre renovadas diante do céu estrelado acima de si e da lei moral dentro de si, isto é, os deveres e as estrelas.

26. Além de assinalar mudanças úteis mas triviais, climas, horas, dias, anos e milênios, o céu noturno, com suas estrelas trêmulas, assinala a existência gigante do universo, suas leis e profundidades e a presença ausente de algum ser prepotente que o calculou, criou e ordenou, e a frase de Kant descreve com exatidão um fenômeno constitutivo da vida humana, pois o céu estrelado parece querer dizer algo com piscadelas inumeráveis, como sugere Heine ao ver nas estrelas pensamentos de ouro da noite, sendo seu cintilar uma permanente incitação a transcender do mundo que é o contorno ao universo radical.