HARMAN, Graham (ORG.). Quentin Meillassoux: philosophy in the making. Edinburgh, [United Kingdom]: Edinburgh University Press, 2011.

1. Com o termo correlacionismo, Meillassoux deu uma contribuição permanente ao léxico filosófico, cuja rápida adoção, a ponto de um movimento intelectual se formar para combater a ameaça que ele descreve, sugere que nomeava uma realidade preexistente, a do terceiro personagem que surge em toda disputa entre realismo e idealismo para descartá-los como soluções de um pseudoproblema, sustentando que nunca se pode pensar o mundo sem humanos nem os humanos sem o mundo, mas apenas uma correlação primordial entre ambos, noção central da filosofia desde Kant, segundo a qual só se tem acesso à correlação entre pensar e ser, de modo que, como poucos defendem hoje um idealismo berkeleyano, toda filosofia que recusa o realismo ingênuo se tornou variante do correlacionismo.

2. Meillassoux vê essa tendência de modo largamente desfavorável e declara ao fim do livro o objetivo de despertar do sono correlacional reconciliando pensamento e absoluto, crítica que inaugura a estranha aventura de sua filosofia e que, apesar de simples, já gerou muitos mal-entendidos, a começar pela acusação preguiçosa de espantalho, quando a força explosiva do conceito nos círculos continentais desde 2006 se deve justamente a que a supremacia da correlação entre humano e mundo era seu dogma central tácito, já que, ao contrário da filosofia analítica, com sua vigorosa tradição realista, a filosofia continental só começou a defender abertamente posições realistas na primeira década do século XXI, ainda minoritárias, continuando a ver o debate entre realismo e idealismo como pseudoproblema e a defender o jogo primordial entre pensamento e objeto em Husserl ou entre Dasein e Sein em Heidegger, que pouco esclarecem a realidade autônoma dos entes fora do pensamento humano.

3. O uso do termo correlacionismo não é apenas polêmico, pois Meillassoux não ataca a correlação em nome de um retorno ao realismo antiquado, apesar das leituras compreensíveis mas equivocadas de suas observações sobre a ancestralidade, e, ao contrário de Whitehead, que declara sua filosofia um retorno a modos pré-kantianos de pensamento, não quer ser pré-kantiano, simpatizando com a crítica kantiana da metafísica dogmática e tomando a objeção de que não se pode pensar o impensado sem convertê-lo em pensamento não como truque verbal irritante, mas como objeção esmagadora a enfrentar com argumentos engenhosos.

4. Meillassoux quer mostrar que o correlacionismo pode ser radicalizado por dentro para produzir conhecimento absoluto de coisas independentes do sujeito, evitando a absolutização do pensamento própria do idealismo alemão, pois para ele há sempre algo fora do pensamento humano, que é puramente contingente, e com um trabalho de precisão semelhante ao de um lapidador ele constrói uma nova filosofia do absoluto a partir dos limites aparentemente devastadores do correlacionismo.

5. A correlação tem ao menos dois traços distintos, um limite ao conhecimento humano e um privilégio filosófico especial da relação entre humano e mundo sobre as relações entre quaisquer outras coisas, e Meillassoux rejeita apenas o primeiro, como indica o título Depois da finitude, ao passo que o segundo, raiz da rejeição de Kant por Whitehead, não o incomoda em nada, já que mantém o estatuto especial do conhecimento humano do mundo diante das interações entre animais ou entes inanimados, de modo que chamá-lo hegeliano seria simplificação plausível e chamá-lo whiteheadiano seria simplesmente ridículo.

6. O correlacionismo tem aspectos negativos suficientes para ocupar o lado polêmico de Meillassoux na maior parte do livro, pois, se a disputa filosófica tradicional era sobre o melhor modelo de substância, desde Kant ela se tornou disputa sobre o verdadeiro correlato, sujeito e objeto, noese e noema ou linguagem e referente, a ponto de a querela entre filosofia analítica e continental poder ser lida como desacordo sobre se a linguagem ou a consciência é o melhor modelo da correlação, sem que a substituição heideggeriana por Dasein e Sein mude muito, e Meillassoux chama esse domínio do círculo correlacional de catástrofe kantiana e denuncia na suposta revolução copernicana uma contrarrevolução ptolomaica que, no momento em que a ciência apreendia o absoluto, devolveu o humano ao centro e escravizou a filosofia a um modelo de finitude ainda dominante, embora não se possa voltar a ser metafísico nem dogmático e seja preciso reconhecer a força aparentemente irrespondível do círculo correlacional, de modo que o absoluto só se alcança radicalizando o círculo por dentro e forçando-o a revelar segredos insuspeitados.

7. Essa ambivalência diante do correlacionismo deve orientar a leitura do célebre tema da ancestralidade, introduzido por uma linha do tempo que evoca a fugacidade humana na história do cosmos, origem do universo há 13,5 bilhões de anos, formação da Terra há 4,56 bilhões, origem da vida há 3,5 bilhões e Homo habilis há apenas 2 milhões, e, como desde os anos trinta as técnicas científicas datam fósseis e luz estelar muito anteriores a todo observador possível, o correlacionista enfrenta um discurso científico sobre uma realidade que precede toda correlação possível, designada pelos termos ancestral, toda realidade anterior à espécie humana ou à vida terrestre, e arquifóssil, materiais que indicam a existência de uma realidade ou evento ancestral.

8. A referência à ancestralidade e ao arquifóssil não é golpe irrespondível, pois o correlacionista pode reescrever o enunciado de que a Terra se formou há 4,56 bilhões de anos como formação há 4,56 bilhões de anos para nós, objeção que Meillassoux julga errada, mas não risível, de modo que seu apelo ao ancestral não é prova dogmática do realismo, mas aporia, mostrando que nenhum correlacionismo, por mais que se distinga do idealismo subjetivo de Berkeley, pode admitir que o sentido literal dos enunciados científicos é também seu sentido mais profundo, sob pena de sustentar o que ao filósofo pós-crítico parece um tecido de absurdos, que o ser não é coextensivo à sua aparição, que o que existe precede temporalmente sua aparição e que a cognição humana surgiu num ponto datável da história do universo.

9. Essas noções, pilares do senso comum e da ciência natural, contrastam com a visão correlacionista, cujos defensores podem desprezar o senso comum, mas respondem às ciências com prudência e tenacidade, assegurando que não interferem em seu trabalho, legítimo até certo ponto, e substituindo a afirmação literal pela interpretação sofisticada de que a Terra é mais antiga que os humanos para os humanos, trunfo que converte toda data ancestral em data para nós e que Meillassoux descarta com acidez, comparando-o aos fundamentalistas que veem nas evidências científicas contra os seis mil anos bíblicos uma prova de fé enviada por Deus, como se o arquifóssil testasse a fé do filósofo na correlação, e denunciando como gaiola transparente a suposta exterioridade radical da consciência e da linguagem, pela qual os filósofos contemporâneos perderam o grande fora absoluto dos pensadores pré-críticos, não relativo ao sujeito e existente em si.

10. O tema da ancestralidade amplia-se depois no da diacronicidade, que inclui não só eventos anteriores à vida humana, mas posteriores à possível extinção das espécies inteligentes, já que o problema do arquifóssil concerne a todo discurso que inclui uma discrepância temporal entre pensar e ser, como as consequências climáticas e geológicas de um meteoro que extinguisse toda a vida, sendo a diacronicidade questão de possibilidade e não de fato, pois a ciência poderia ter descoberto uma espécie humana tão antiga quanto o cosmos, caso em que o problema persistiria como experimento mental, à maneira dos mundos possíveis de David Lewis, perguntando se os ancestrais humanos não fossem tão antigos quanto o universo e se a correlação estaria então ameaçada.

11. Diante dos realistas dogmáticos, que afirmam um mundo fora do pensamento, e dos idealistas absolutos, que o negam, as filosofias correlacionistas dominantes desde Kant julgam inútil essa disputa e ocupam um meio-termo sofisticado em que só se pensam humano e mundo em coexistência, e Meillassoux as ataca apenas em parte, sem substituí-las por realismo tradicional ou idealismo pleno, já que vê em Kant e no correlacionismo um passo rigoroso da história da filosofia, sendo a catástrofe kantiana restrita a uma palavra de seu título, finitude, de modo que, buscando um absoluto não dogmático surgido das cinzas do círculo correlacional, ele se instala na posição correlacionista do espectro entre realismo, correlacionismo e idealismo para logo proclamar uma nova filosofia.