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5. Cena

LACOUE-LABARTHE, Philippe; LACOUE-LABARTHE, Philippe. Le Sujet de la philosophie. Paris: Aubier : Flammarion, 1979.

A Cena da Anti-cena

  • As observações que seguem baseiam-se no texto de Freud publicado por Max Graf em 1942, Personagens Psicopáticos no Palco, e há ao menos duas razões maiores para se interessar por esse texto.
  • Primeiro, de todos os textos póstumos, este é o mais enigmático, não só porque Freud não o publicou, ou não desejou publicá-lo, ou não o escreveu pensando em publicação, mas também porque ele provavelmente esqueceu que ele mesmo existia e, de todo modo, renunciou a ele.
  • O caso, se não único, é no entanto raro o suficiente para atrair atenção, mesmo despertar curiosidade, e merecer exame, o que significa olhar primeiro para a história do pensamento freudiano e a posição que esse texto semiclandestino poderia ter ocupado e ainda pode ocupar nessa história.
  • A outra razão, mais ampla, é que em virtude de seu objeto, o teatro, esse texto, que quase todos hoje concordariam em considerar um dos mais importantes de Freud sobre o assunto, coloca abertamente, e em termos que talvez não se encontrem em nenhum outro lugar, a questão decisiva, sobre a qual se concentra toda uma crítica contemporânea de Freud, da relação da psicanálise com a teatralidade, ou, mais geralmente, com a representação.
  • Em algum lugar, é provável que essas duas razões sejam uma e a mesma, e é isso que se gostaria de tentar indicar brevemente aqui.
  • Para realizar isso, é preciso referir-se à situação ou cena francesa, ao debate filosófico e político em torno de Freud que vem ocorrendo há vários anos, particularmente desde a publicação de Anti-Édipo e, de modo menos dramático, à divulgação dos resultados das pesquisas de Girard.
  • De fato, deve-se ter em mente o que aconteceu uma vez que o valor da teatralidade como modelo ou mesmo matriz na constituição da análise foi teoricamente sustentado, por Lacan, e depois confirmado através do comentário, por exemplo, de Starobinski ou Green.
  • Uma vez, consequentemente, que a chamada psicanálise aplicada foi refutada, e não só uma das mais duradouras redes metafóricas de Freud mas também a própria construção da cena analítica foi rigorosamente situada e definida.
  • Porque, ao mesmo tempo, mas em outro lugar, as consequências da perturbação heideggeriana da representação começavam a ser sentidas e, acentuadas e deslocadas, efetivamente a operar, a reação não tardou.
  • Qualquer que seja a natureza problemática da sceno-morfia analítica assim revelada, quaisquer que sejam as estritas precauções em torno do relato do fechamento da representação e primeiro de tudo da determinação do próprio conceito de fechamento, certa pressa crítica, que não poderia ser chamada benéfica só porque abala um pouco os hábitos acadêmicos e opõe ao capital o que o próprio capital provavelmente encoraja, ficou só demasiado contente por ter a oportunidade de se livrar de mais um cadáver cultural incômodo que, dizia-se, já tivera seus dias.
  • Pareceu então que Freud tinha simplesmente permanecido prisioneiro do sistema ou mecanismo ocidental de representação, cenografia greco-italiana, dramaturgia clássica, e que tinha mesmo reforçado seu poder constrangedor ao identificá-lo com uma necessidade estrutural do sujeito humano em geral.
  • Isso explicava ao mesmo tempo a qualidade tímida, relativamente estéril e conservadora de sua estética, a ambiguidade regressiva, para não dizer reacionária, de sua política, e sobretudo a natureza repressiva, institucional mas também teórica, da própria análise.
  • Essa descrição é obviamente esquemática e precisa ser nuançada, e é preciso sobretudo explicar nossa querela com os pressupostos obscuros do anti-freudismo, bem como nossas reservas em relação a todos os movimentos sumariamente anti, mas isso corresponde mais ou menos ao que aconteceu na França, e provavelmente em outros lugares, durante esses últimos anos.
  • Citemos como evidência, não só porque é essencial fazê-lo, mas também porque é uma maneira de prosseguir uma discussão iniciada em outras circunstâncias, um texto relativamente recente de Lyotard que, em referência ao texto de Freud que aqui nos concerne, recorda os pontos principais desse motivo crítico.
  • Lyotard escreve que já se reconheceu que, comparado às outras artes, o teatro goza de um status privilegiado no pensamento e na prática freudianos, e Freud mesmo não só admite isso como em ao menos uma ocasião parece oferecer justificativa para isso.
  • Em um curto artigo de 1905-6 intitulado Personagens Psicopáticos no Palco, ele esboça a gênese da psicanálise em termos do problema da culpa e da expiação: o sacrifício destinado a aplacar os Deuses é a forma parental, a tragédia grega, ela mesma derivada, como Freud acreditava, do sacrifício do bode, dá à luz o drama sociopolítico e depois o drama individual, psicológico, do qual a psicanálise é a descendência.
  • Essa genealogia não só revela até que ponto, pela própria admissão de Freud, a relação psicanalítica se organiza como um ritual de sacrifício, como também sugere a identidade dos vários espaços em que o sacrifício ocorre: templo, teatro, as câmaras da política e os consultórios médicos, todos espaços desreais, como Laplanche e Pontalis poderiam chamá-los.
  • São espaços autônomos não mais sujeitos às leis da chamada realidade, regiões onde o desejo pode jogar em toda a sua ambivalência, espaços onde aos objetos próprios do desejo são substituídas imagens aceitas, que se supõe não serem ficções mas autênticos produtos libidinais que foram simplesmente isentos da censura imposta pelo princípio de realidade.
  • Não estamos de modo algum sugerindo que isso seja falso, pelo contrário, deveríamos até enfatizar que esta é uma leitura necessária e assim reconhecer de uma vez por todas que ela realmente descobre algo em Freud que não pode ser evitado, algo que, aliás, Ehrenzweig foi um dos poucos a apontar.
  • Nem pretendemos apresentar reservas filológicas, como frequentemente se faz nesses casos, e, por exemplo, reprovar Lyotard não só por forçar o texto para fazê-lo render uma genealogia da análise que não está realmente lá, pois Freud, por sua parte, não vai além de comparar.
  • Também não o reprovaríamos por misturar bastante audaciosamente e sem cerimônia o texto com o conhecido parágrafo sete do quarto capítulo de Totem e Tabu, onde Freud coloca considerável ênfase naquilo que, quanto à origem do teatro, aqui é simplesmente embrionário, e onde ele de fato fala do ato trágico, da culpa, do pagamento da dívida.
  • Isso teria apenas interesse secundário, digamos portanto que Lyotard está basicamente certo, mas ele só está certo sob uma condição, ou antes duas, mas estas são apenas dois lados da mesma moeda.
  • Ele está certo, primeiro de tudo, sob a condição de que se postule ou imagine que há uma realidade fora da representação, que o real, longe de ser o impossível como era para Lacan e Bataille, é o que pode efetivamente se apresentar como tal.
  • E que consequentemente há, em geral, uma coisa como a apresentação, uma presença plena, inteira, virginal, inviolada e inviolável, um estado selvagem onde poderíamos estar, onde seríamos nós mesmos sujeitos não alienados e não dissociados, em qualquer forma, antes de qualquer transgressão ou proibição, antes de qualquer guerra ou rivalidade, obviamente também antes de qualquer instituição.
  • Lyotard está certo, então, sob a condição de que, de uma vez por todas e sem mais delongas, releguemos o princípio de realidade ao arsenal de velharias metafísico-policiais.
  • Mas seu estar certo também depende, por outro lado, de relacionarmos a necessidade analítica do mecanismo representacional, necessidade afirmada por Freud e que, praticamente falando, determina a análise, exclusivamente ao desejo, e a um prazer sem hiato, ele mesmo pleno, inteiro.
  • Ou mais precisamente, se devemos permanecer fiéis ao deslizamento que a operação de Lyotard constantemente implica, exclusivamente a produções pulsionais, que por sua vez se reduzem exclusivamente à libido.
  • Se a análise só se ocupa das pulsões como libidinais, se, em geral, só há o libidinal, ele mesmo invulnerável, nunca recortado, ou machucado, ou paralisado, isto é, nunca atravessado pelo que o escurece ou sulcado pelo que o condena a morrer, então certamente se pode, e mesmo se deve, pôr em questão a função desrealizante do que Luce Irigaray chama de praticável analítico.
  • Todo o problema é saber se a análise só concerne ao libidinal, ou se a única pulsão que há, não dizemos que se manifesta, é uma reduzida à libido, e uma libido bastante claramente positiva.
  • Se levantamos essa questão, obviamente não é por respeito à ortodoxia freudiana, pois a ortodoxia como tal nos interessa pouco, e sabemos muito bem até que ponto a ortopedia, isto é, a retificação ontológica, viril, controladora e propriamente política, entra em qualquer ortodoxia, em qualquer subserviência a um discurso mestre.
  • Também é claro que não é para salvar Freud, que muito capa velmente se salva a si mesmo, de uma leitura unívoca, pois é difícil ver que interesse haveria no restabelecimento da ambiguidade.
  • Mas é para proteger Freud, isto é, seu texto, de uma operação que nos concerne ao menos na medida em que ela de fato se organiza apenas em termos de uni ou equivocidade.
  • Esta é uma questão concernente ao uso dos textos e à função da crítica, e é também uma questão política, se é disso que se cuida.
  • Em Freud, se preferirmos, as coisas são sempre muito mais complicadas, não havendo mesmo nada, em última análise, qualquer que seja o desejo de Freud e o poder crítico incontestável mas reversível da análise, que permita decidir com certeza sobre qualquer sentido, primeiro, último, oculto, a fim de apropriar-se dele ou excluí-lo, a fim, em geral, de apropriar e excluir.
  • Não se trata aqui de preservar uma neutralidade benevolente, mas antes de contestar o sistema de identificação doutrinal, em nome de uma ideia de crítica que seja, digamos, menos simples, menos assegurada, menos triunfante, e consequentemente menos confiscável, pois um pouco de subtileza, dada a enormidade do que está em jogo, sem dúvida não é demasiado pedir.
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