KRISTELLER, Paul Oskar. Eight Philosophers of the Italian Renaissance. Stanford: Stanford University Press, 1964.

1. O platonismo da Academia Florentina mantém estreitos vínculos com o movimento humanista, pois seu dirigente, Marsilio Ficino, recebeu excelente educação em línguas e literaturas clássicas, dominava as fontes gregas e latinas da filosofia antiga, escrevia num latim fluente de nota pessoal apreciado pela maioria de seus exigentes contemporâneos, cultivou os gêneros do tratado, do diálogo, do discurso e da carta, reuniu sua correspondência e polemizou com importantes humanistas, de modo que sua atividade de tradutor e comentador de Platão, Plotino e outros gregos, seu ecletismo, seu esforço por reviver a filosofia platônica, o tom edificante de suas cartas, que lembra Sêneca e Petrarca, e sua preocupação com a dignidade do homem, seu lugar no universo, a sorte e o destino prolongam a obra e os temas prediletos do humanismo primitivo.

2. Apesar desses fatos inegáveis, o platonismo renascentista não se reduz a um setor ou fase especial do humanismo, constituindo antes um movimento distinto no contexto mais amplo da filosofia renascentista, pois não basta alegar que a Academia Florentina surgiu uma geração ou meio século depois do grande período do humanismo primitivo, ao qual Valla ainda pertencia, nem que a segunda metade do século XV se caracterizou por interesses religiosos e metafísicos alheios à primeira, já que tais interesses estavam vivos antes de meados do século sem serem partilhados por certos humanistas e, inversamente, muitos humanistas posteriores também não os partilharam, o que leva a concluir que o platonismo de Ficino e de sua Academia ocupou um lugar próprio na vida intelectual do período.

3. O platonismo de Ficino nutriu-se de múltiplas fontes alheias ao humanismo, sendo a conexão com este apenas uma faceta de um pensamento altamente diversificado, e constitui sobretudo uma nova fase da longa e complexa tradição platônica, da qual Ficino se sabia herdeiro e porta-estandarte, abrangendo não só Platão e os antigos platônicos hoje chamados neoplatônicos, mas também os escritos atribuídos a Hermes Trismegisto, Zoroastro, Orfeu e Pitágoras, reconhecidos pela erudição moderna como apócrifos da Antiguidade tardia mas tidos então por testemunhos veneráveis de uma antiquíssima teologia pagã inspiradora de Platão, além dos seguidores do platonismo entre os latinos antigos, os autores eclesiásticos primitivos e os filósofos medievais árabes e latinos, como Boécio, Calcídio, Dionísio Areopagita, Santo Agostinho, Avicena, Alfarabi, Henrique de Gante, Duns Scot e, em seu próprio século, Bessarion e Cusano, cuja dívida exata permanece em grande parte por examinar, embora seja evidente a marca profunda de Platão, Plotino, dos escritos de Zoroastro e Hermes, das obras filosóficas de Agostinho e do bizantino Gemistos Pleton, que segundo o próprio Ficino inspirou a Cosimo de’ Medici a ideia de uma Academia Platônica em Florença, realizada anos depois por ele.

4. Além do humanismo primitivo e do platonismo antigo e medieval, Ficino absorveu outras influências frequentemente negligenciadas por não se ajustarem ao rótulo de platonismo, como o epicurismo de Lucrécio, que o marcou na juventude e em parte por toda a vida, a filosofia aristotélica estudada na Universidade de Florença, cuja familiaridade com textos e métodos escolásticos transparece nos primeiros escritos, na terminologia e no raciocínio das obras maduras, no uso de Aristóteles e de seus comentadores árabes e até na estrutura da Teologia platônica, espécie de suma sobre a imortalidade da alma, o conhecimento direto de Tomás de Aquino, seguido em muitas argumentações, mas não a ponto de torná-lo tomista, pois tomou o partido de Scot na questão crucial da superioridade da vontade sobre o intelecto, a escrita em vernáculo toscano própria do bom cidadão florentino, a teologia escolástica diluída e a literatura religiosa popular das confrarias leigas que conheceu como sacerdote, a medicina, herdada do pai cirurgião e por ele estudada, com o conhecimento de astrologia habitual entre os médicos, e um genuíno entusiasmo pela especulação cosmológica e metafísica que lhe permitiu formular ideias de impacto profundo em seu tempo e nos séculos seguintes.

5. Marsilio Ficino nasceu em Figline, perto de Florença, em 1433, formou-se em Florença nas humanidades e depois em filosofia e medicina sem aparentemente obter grau acadêmico, compôs sua primeira obra filosófica em 1454, começou a estudar grego por volta de 1456 com o propósito expresso de examinar as fontes originais do platonismo e logo ensaiou traduções latinas, e em 1462, data geralmente tida como fundação da Academia Platônica de Florença, recebeu de Cosimo de’ Medici uma casa em Careggi e diversos manuscritos gregos, concluindo em 1463 a tradução dos escritos herméticos, destinada a ampla difusão, e iniciando a dos diálogos de Platão, dos quais ao menos dez estavam prontos à morte de Cosimo em 1464.

6. Nos anos seguintes Ficino concluiu, antes de 1469, a primeira tradução completa de Platão para uma língua ocidental, escreveu em 1469 o célebre comentário ao Banquete e entre 1469 e 1474 sua principal obra filosófica, a Teologia platônica, ordenou-se sacerdote no fim de 1473, gozando depois de benefícios eclesiásticos e tornando-se cônego da catedral de Florença, passou a reunir por volta de 1473 suas cartas, cuja coleção cuidadosamente editada em 1495 inclui muitos pequenos tratados e ilumina os vinte anos seguintes de sua vida, dedicou-se depois de 1484 à tradução e ao comentário de Plotino, impressos em 1492, produziu nos últimos anos outras traduções, comentários e tratados e, estreitamente associado a várias gerações dos Medici, parece ter-se retirado ao campo após a expulsão destes de Florença em 1494.

7. Morto em 1499, Ficino foi honrado com uma oração fúnebre pronunciada por um chanceler da República e, posteriormente, com um monumento erguido em sua memória na catedral de Florença, sinais do reconhecimento público alcançado.

8. A famosa Academia Platônica, chefiada e guiada espiritualmente por Ficino durante muitos anos, era, apesar do nome usado por ele e seus contemporâneos, antes um círculo de amigos informalmente organizado do que uma instituição firmemente estabelecida à maneira das academias posteriores, concebida como comunidade espiritual sob a provável influência das associações religiosas leigas e do modelo imaginado da Academia de Platão e de outras escolas antigas, e compreendia discussões informais entre os membros mais velhos, ao menos dois banquetes em celebração do natalício de Platão com discursos filosóficos de cada participante, declamações edificantes perante um pequeno círculo, leituras privadas de Platão e outros textos com discípulos jovens e conferências públicas sobre Platão e Plotino numa igreja ou auditório, além de visitas de personalidades italianas e estrangeiras e de uma correspondência usada conscientemente para manter contato e despertar interesse, de modo que o catálogo de seus alunos e a lista de correspondentes e possuidores de seus escritos atestam a vasta influência e o respeito que gozou em Florença, no resto da Itália e na maior parte da Europa.

9. Os escritos de Ficino, sobretudo a Teologia platônica e as cartas, apresentam um sistema de ideias altamente complexo, cujas opiniões filosóficas vêm bordadas de símiles, alegorias e longas citações de autores prediletos, o que, nos limites de um breve capítulo, restringe a exposição a algumas de suas doutrinas mais importantes ou influentes.

10. Diferentemente de seus predecessores humanistas, Ficino elaborou uma descrição do universo, herdando das fontes neoplatônicas e medievais a concepção de uma grande hierarquia que desce de Deus, pelos anjos, almas, esferas celestes e elementares, espécies de animais, plantas e minerais, até a matéria primária informe, mas sua cosmologia não se reduz a uma simples hierarquia neoplatônica, pois se organiza num esquema de cinco substâncias básicas, Deus, o espírito angélico, a alma racional, a qualidade e o corpo, que difere do plotiniano, ao qual mais se aproxima, por fazer da qualidade um nível próprio do ser e suprimir os lugares separados das faculdades sensitiva e vegetativa, revisão intencional destinada a tornar o esquema mais simétrico e sobretudo a situar a alma humana no centro privilegiado, conferindo moldura e sanção metafísicas à doutrina humanista da dignidade do homem, já que a alma, intermediária entre os seres superiores e inferiores, partilha atributos de uns e de outros.

11. Insatisfeito com uma hierarquia estática de graus apenas justapostos e ligados por gradação contínua de atributos, Ficino exige do universo uma unidade dinâmica sustentada por forças e afinidades ativas, razão pela qual revive a doutrina neoplatônica da alma do mundo e integra a astrologia num sistema natural de influências recíprocas, e como o pensamento atua sobre seus objetos, o amor é, segundo o Banquete, força ativa que une todas as coisas, e a alma humana estende pensamento e amor do mais alto ao mais baixo, a alma torna-se em novo sentido o centro do universo, o maior dos milagros da natureza, por combinar todas as coisas e possuir as forças de tudo, merecendo o nome de centro da natureza, termo médio de todas as coisas, laço e juntura do universo.

12. Mais profundo que a cosmologia, de influência apenas temporária, é o componente do pensamento de Ficino constituído pela análise da vida espiritual ou contemplativa fundada na experiência interior direta, que o une a místicos medievais e ao neoplatonismo, segundo a qual o espírito, inquieto e insatisfeito na experiência cotidiana, pode retirar-se do corpo e do mundo exterior e concentrar-se em sua substância interior, purificando-se e descobrindo o mundo incorpóreo ou inteligível que lhe permanece fechado enquanto absorvido pela vida externa, num ascenso gradual por graus cada vez mais altos de verdade e de ser que culmina no conhecimento e na visão imediatos de Deus, meta última da existência humana, única capaz de saciar sua inquietude e em relação à qual todos os demais modos de vida e conhecimento são preparações mais ou menos conscientes, experiência que, conforme Plotino, pode ser alcançada já nesta vida por algumas pessoas privilegiadas e por breve tempo, embora Ficino jamais afirme explicitamente tê-la alcançado.

13. Na descrição dos estágios e da meta da experiência interior, Ficino emprega uma terminologia dupla de inspiração agostiniana e medieval, segundo a qual a alma ascende a Deus com as duas asas do intelecto e da vontade, de modo que o conhecimento de Deus é acompanhado em cada nível pelo amor de Deus e a visão última por um ato de gozo, e embora examine a questão da primazia entre intelecto e conhecimento ou vontade e amor, chegando a conclusões variáveis mas inclinando-se em geral pela superioridade da vontade e do amor, o problema perde importância porque conhecimento e amor de Deus são para ele apenas dois aspectos ou interpretações de uma mesma experiência fundamental, o ascenso contemplativo da alma rumo a seu fim último.

14. Essa experiência e sua interpretação são a chave da metafísica e da ética de Ficino, pois é no ascenso interior da contemplação que se descobre e verifica a realidade das coisas incorpóreas, das ideias e do próprio Deus, e, sendo esse ascenso a tarefa básica da existência humana, a ética dispensa preceitos específicos e casuística e identifica o bem e a excelência moral do homem com a vida interior, de modo que toda a doutrina moral das cartas reduz as regras particulares a um louvor da vida contemplativa, cujo possuidor, isento dos golpes da fortuna e animado por certeza e discernimento internos, sabe e faz o correto em quaisquer circunstâncias.

15. Intimamente ligadas à doutrina da vida contemplativa encontram-se duas outras teorias de Ficino de grande importância histórica, a da imortalidade da alma e a do amor platônico.

16. A imortalidade da alma é o tema principal da Teologia platônica, subintitulada Da imortalidade das almas e composta sobretudo de argumentos em seu favor, e Ficino a considerava o princípio central de seu platonismo, em contraste direto com os aristotélicos de seu tempo, doutrina já defendida por Platão, Plotino, Agostinho e muitos escritores cristãos, dos quais tomou numerosos argumentos, e tornada imprescindível pela tese averroísta da unidade do intelecto em todos os homens, amplamente aceita ou discutida pelos aristotélicos dos séculos XIII a XV, além de constituir, por assim dizer, o correlato metafísico do individualismo humanista e sua extensão a outra dimensão.

17. Em Ficino, porém, a imortalidade é complemento e consequência necessários de sua interpretação da existência e do fim da vida humana, pois, se a tarefa básica do homem é ascender por graus à visão e ao gozo imediatos de Deus, essa meta deve ser alcançada por grande número de homens e para sempre, e não apenas por poucos e por breve tempo, sob pena de tornar vão o esforço humano, deixar sem cumprimento o fim para o qual o homem foi destinado, fazê-lo mais desgraçado que os animais, que atingem seus fins naturais, contradizer a dignidade de seu lugar no universo e frustrar um desejo natural implantado em todos, em oposição à perfeição da ordem natural e à sabedoria divina que a criou, argumentos incansavelmente repetidos que revelam a motivação real de seu pensamento, já que toda a interpretação da vida como ascenso contemplativo perderia sentido sem seu cumprimento permanente na vida eterna da alma imortal, ficando os demais argumentos como meros auxiliares deste.

18. A doutrina ficiniana da imortalidade e seus argumentos marcaram profundamente muitos pensadores do século XVI, e é bem possível que se deva à sua influência indireta a proclamação formal da imortalidade da alma como dogma da Igreja católica no Concílio de Latrão de 1512.

19. De igual importância histórica, embora de outro caráter, é a doutrina ficiniana do amor humano, que combina a teoria platônica do Banquete e do Fedro, as teorias antigas da amizade conhecidas por Aristóteles e Cícero, a caridade cristã louvada por São Paulo e traços do amor cortês medieval transmitido por Guido Cavalcanti, Dante e outros poetas toscanos, doutrina exposta primeiro no comentário ao Banquete, desenvolvida em cartas e escritos e designada pelos termos, cunhados pelo próprio Ficino, de amor platônico e socrático ou, mais frequentemente, de amor divino, cujo ponto básico é que o amor por outro ser humano é apenas preparação para o amor de Deus, verdadeiro objeto do desejo humano, que se volta para pessoas e coisas pelo esplendor refletido da bondade e beleza divinas nelas manifestas, de modo que o amor e a amizade verdadeiros são sempre mútuos, fundam-se no amor original de cada um por Deus e envolvem sempre três, dois homens e Deus, único laço indissolúvel e guardião perpétuo da amizade, reduzindo-se assim ao fenômeno básico do ascenso interior que constitui o núcleo dessa filosofia.

20. As cartas mostram que a amizade verdadeira assim entendida era tida como o laço que unia os membros da Academia entre si e ao mestre comum, que preferia concebê-la não apenas como escola, mas como comunidade de amigos.

21. A concepção do amor platônico exerceu forte influência na literatura italiana e europeia ao longo do século XVI, inspirando poetas líricos ao lado do dolce stil nuovo e de Petrarca e um grande conjunto de tratados e conferências sobre o amor derivados direta ou indiretamente do comentário ao Banquete, mas, desligada do contexto filosófico de origem, tornou-se cada vez mais diluída e trivial, adquirindo para o leitor moderno um som levemente ridículo, o que exige recuperar seu significado original, já que o sentido de uma ideia se entende melhor no contexto de pensamento que a gerou e tornou necessária, e assim, remontado a Ficino, o amor platônico, ainda que estranho e remoto, revela conteúdo sério e vínculo com as ideias centrais de sua filosofia.

22. Quanto à religião, Ficino, sacerdote e cônego da catedral de Florença, conhecedor adequado da teologia cristã e autor de um tratado apologético e de outras obras teológicas, pretendia indubitavelmente ser ortodoxo, embora certas doutrinas tenham implicações duvidosas e suas opiniões sobre astrologia e magia no De vita, de 1489, o tenham exposto a risco de condenação eclesiástica, submetendo-se ao juízo da Igreja e disposto a abandonar opiniões platônicas contrárias à doutrina cristã, e, sem deixar de considerar o cristianismo a mais perfeita das religiões, reconhece mérito na variedade religiosa e sustenta que toda religião, mesmo primitiva, se relaciona ao menos indiretamente com o único Deus verdadeiro, tolerância implícita que o aproxima de uma religião natural e faz dele precursor de Herbert de Cherbury, dos deístas e de outros defensores da religião universal, pois a adoração divina é quase tão natural ao homem quanto o relincho ao cavalo ou o latido ao cão, e essa religião comum a todas as nações, fundada no conhecimento e amor primários de Deus, é exclusiva do homem, parte de sua dignidade e compensação pelos defeitos e fraquezas de sua natureza.

23. Na relação entre religião e filosofia, a verdadeira religião, o cristianismo, e a verdadeira filosofia, o platonismo, estão em harmonia fundamental e devem ser tratadas como irmãs e não subordinadas uma à outra, cabendo à razão platônica confirmar e sustentar a fé e a autoridade cristãs, missão que Ficino julgava confiada a ele pela Providência divina, a de reviver a filosofia verdadeira em benefício da religião verdadeira, porque aqueles que não se deixam guiar apenas pela fé só podem ser conduzidos à verdade pela razão e pela mais perfeita filosofia.

24. À luz dessa relação, a continuidade da tradição platônica adquire nova importância, pois, remontando supostamente a Hermes e Zoroastro, ela é tão antiga quanto a tradição religiosa dos hebreus, de modo que a tradição religiosa judaico-cristã e a tradição filosófica dos seguidores de Hermes e de Platão correm em curso paralelo desde os primórdios, através da Antiguidade e da Idade Média, até a época moderna, visão que levou o teólogo católico Agostino Steuco a escrever em 1540 o De perenni philosophia, expressão por ele cunhada para a tradição platônica e recentemente aplicada, sem melhores credenciais históricas ou filosóficas, à tradição tomista.

25. A natureza e a qualidade dos ensinamentos de Ficino impuseram-se à consideração durante sua vida e muito depois, mesmo quando apenas transmitia ideias anteriores, e em Florença, capital do Renascimento e, com Atenas e Paris, um dos grandes centros da civilização ocidental, ele foi, diferentemente dos demais grandes florentinos, poetas, estadistas, artistas ou cientistas, o maior filósofo e metafísico em sentido próprio, imprimindo com seu círculo a marca de todo um período da cultura florentina e acrescentando-lhe um elemento antes ausente e duradouro por várias gerações, visível em Cristoforo Landino, autor das Disputas camaldulenses e de um influente comentário à Comédia de Dante, em Lorenzo de’ Medici, estadista e grande poeta, em seu aluno Francesco da Diacceto, que prolongou a tradição pelas primeiras décadas do século XVI, na nova Academia Florentina de 1540 e na Universidade de Pisa, clima platônico que explica certas concepções e pressupostos de Galileu, enquanto no resto da Itália foi amplamente lido, inspirando poetas e prosadores com sua teoria do amor, teólogos e filósofos com sua doutrina da imortalidade e outras ideias, influenciando pensadores como Patrizi e Bruno e impressionando até os adversários por sua erudição e agudeza.

26. A influência de Ficino ultrapassou largamente a Itália, alcançando já em vida, por relações pessoais e pela difusão de seus escritos, Hungria, Boêmia, Polônia, Espanha, Países Baixos, Inglaterra, França e Alemanha, com admiradores como Reuchlin, Colet, Gaguin e Lefèvre d’Étaples, e no século XVI suas obras foram reimpressas, reunidas, lidas e citadas em toda a Europa, com especial popularidade dos tratados médicos e astrológicos na Alemanha e maior fama na França, onde Symphorien Champier o citou e plagiou copiosamente, o círculo da rainha Margarida de Navarra e as escolas poéticas de Lyon e da Plêiade traduziram partes de seus escritos e de seu Platão latino, e elementos de seu platonismo aparecem em Bovillus, Postel, Louis Le Roy, Bodin e, mais que em Pierre Ramus, em seu inimigo mortal Jacques Charpentier, e até em Descartes, ao lado dos elementos escolásticos tão sublinhados, há fortes componentes platônicos e estoicos menos discutidos mas reais, enquanto fora da França bastam Erasmo, More, Fox Morcillo, Paracelso, Cornélio Agrippa e Kepler para atestar a importância do platonismo no pensamento europeu do século XVI, estreitamente ligada aos escritos, traduções e comentários de Ficino.

27. Com o século XVII, depois de Galileu e Descartes, iniciou-se uma nova época em que a cosmologia especulativa do Renascimento se tornou impossível no quadro de uma ciência natural baseada em experimentos e fórmulas matemáticas, mas a influência platônica persistiu na metafísica e na epistemologia de Spinoza, Leibniz, Malebranche e Berkeley, ganhou nova vida em correntes secundárias como a Escola de Cambridge, sobreviveu fora das ciências na poesia e no ocultismo dos séculos seguintes e, graças à autoridade duradoura do nome de Platão, transmitiu a Kant e a Goethe teorias que pertencem na verdade a seu tradutor e comentador florentino, assim como Coleridge relata ter lido na juventude, em fins do século XVIII, Platão e Plotino junto com os comentários e a Theologia platonica do ilustre florentino.

28. Somente no século XIX o platonismo renascentista perdeu essa influência anônima ou pseudônima e seu papel direto de força espiritual, quando a nova crítica histórica e filológica passou a distinguir rigorosamente, às vezes rigorosamente demais, o pensamento genuíno de Platão daquele de seus sucessores e comentadores da Antiguidade tardia e do Renascimento.

29. Embora as ideias do platonismo florentino tenham deixado de influir em sua forma original e literal, sua verdadeira importância histórica começa a ser apreciada, pois o platonismo de Ficino foi não só elemento relevante do pensamento renascentista, mas também, com todos os seus defeitos e fraquezas, uma das fases mais importantes e interessantes da história do platonismo, história que já não se remonta a Hermes e Zoroastro, mas a Parmênides e aos pitagóricos, e que ainda não completou seu curso, porque o platonismo, entendido não como repetição literal das teorias de Platão mas como adaptação e amálgama constantes de seus motivos básicos segundo o discernimento de cada novo pensador, continuará a ser restaurado e revivido de modos diferentes dos do passado, podendo ser considerado, com tanto direito quanto qualquer outra corrente da civilização ocidental, uma tradição viva e mesmo uma philosophia perennis.