JULLIEN, François. Procès ou Création: une introduction à la pensée chinoise essai de problématique interculturelle. Paris: Librairie générale française, 1996.

Inutilidade da palavra, esterilidade da ação

1. Ao declarar que preferiria não falar e ao ser interpelado pelos discípulos sobre o que então teriam a transmitir, Confúcio responde que o próprio Céu não fala e, no entanto, as quatro estações se sucedem e todos os existentes proliferam, de modo que nenhuma necessidade de fala se impõe ao Céu. 2. Não há mensagem alguma a esperar, nem Revelação nem célebres Lições, pois nem o Céu nem o Sábio precisam falar para manifestar sua perfeição e oferecê-la como exemplo, já que o curso regular da natureza e a conduta do Sábio constituem, por si mesmos, um ensinamento perfeito e completo.

• No nível do Céu, todo o curso regular da natureza é em si mesmo um ensinamento perfeito, e o bom funcionamento do Processo revela-se através do engendramento contínuo dos existentes.
• No nível do Sábio, toda a sua conduta exprime espontaneamente uma virtude perfeita, dispensando-o de fundar um ensinamento em palavras.
• A única diferença reside na posição inicial: o Céu se realiza por si sem precisar fazer advir sua capacidade moral, ao passo que o Sábio deve visar deliberadamente à realização de sua própria moralidade, embora, no estágio último, participe da mesma evidência natural do Céu.
• A menor manifestação do grande processo da natureza, até a borra e as cinzas, constitui o ensinamento por excelência, não no sentido taoísta de uma intuição da equivalência de todos os existentes na plenitude indiferenciada do Dao, mas porque a menor parcela do real revela inteiramente a lógica indefectível do Processo.
• O silêncio do Sábio não decorre de gosto pelo esoterismo ou pela preservação de um segredo, mas do fato de que cada gesto e cada ato seu dá acesso, melhor que qualquer palavra, à riqueza interior de que emana.
• O exemplo basta a si mesmo, e a instrução consiste apenas em sua assimilação por imitação, conforme o duplo sentido de xue: aprender e imitar.
• Como todo sentido está incluído e confundido na imediatidade da evidência dada, não cabe uma problemática do sentido, e toda palavra, enquanto mediação, introduziria um desvio, uma ruptura, perturbaria a evidência e romperia a espontaneidade da influência.

3. Toda irrupção da palavra seria uma interrupção, pois o verdadeiro ensinamento opera tacitamente, situando-se no nível da dimensão invisível continuamente atuante no mundo, encarnada pelo Céu e da qual procede toda atualização particular, a noção de shen.

• Falar aqui de uma dimensão invisível, ou de espírito no sentido tradicional, não tem qualquer significado supersticioso: não se trata de invocar espíritos para impressionar o povo nem de fundar o prestígio do Sábio na fascinação de algum sobrenatural.
• Nada é mais natural, pois pensar em termos de processo é situar-se na perspectiva puramente objetiva do efeito, a do yong.
• Quem realiza em si uma perfeita autenticidade-integridade interior, o cheng, à imagem do Céu, faz necessariamente com que ela aja por si mesma no exterior e propague através de outrem a estimulação que a faz ser.
• Da plenitude interior nasce uma influência espontânea que, por agir no estágio do invisível, não pode ter sua difusão entravada.

4. Sem magnetismo nem misticismo, a difusão da influência não encontra resistência porque o Céu, vazio de toda atualização particular, e o Sábio, liberto de todo egoísmo e parcialidade, deixam irradiar sem obstáculo uma influência universal à qual tudo se mostra naturalmente receptivo.

• A iniciativa do Céu se espalha por todo o processo de existência porque ele, enquanto taixu, está vazio de qualquer atualização particular que pudesse fazer anteparo à universalidade de sua influência.
• Essa ausência absoluta de parcialidade impede o Céu de desviar-se da plenitude de seu funcionamento, a noção de cheng, e por isso, sem que precise falar, tudo é receptivo a seu influxo e a adesão é imediata.
• O Sábio libertou sua consciência de todo traço de egoísmo e parcialidade que pudesse opor sua individualidade à dos outros, separá-la da comunidade originária de toda existência ou isolá-la num eu particular.
• Por isso o influxo de sua exemplaridade se derrama inteiramente para fora, e outrem sofre seu ascendente moral tão necessariamente quanto é permeável ao influxo vital do Céu.
• No estágio último da sabedoria, a influência exercida confunde-se com a do próprio Processo do Céu e da Terra, e a natureza própria do Sábio torna-se una com a lógica atuante no mundo inteiro.

5. Diferentemente do discurso, que sempre busca convencer e persuadir, o ensinamento do Sábio que dispensa a palavra realiza uma adesão espontânea como a do Céu, pois não emana de nenhuma parcialidade e atinge o outro na própria raiz de seu devir.

• O esforço da retórica é conquistar o outro, por lógica ou por sedução, e a persuasão visa forçar a consciência alheia para atraí-la a si, pressionando tanto mais quanto mais o outro é originalmente refratário.
• A retórica implica um combate porque a relação em jogo é entre duas individualidades constituídas, bloqueadas em sua particularidade.
• A eficiência para além do discurso atravessa o outro com facilidade porque não emana de uma parcialidade atualizada, não é suspeita de pertencer a um eu determinado e interessado, e alcança o outro num estágio mais radical e, portanto, mais receptivo de sua existência.
• Coincidindo com a universalidade não intencional do Processo, o Sábio capta todo outrem na raiz de seu devir, e a ausência de qualquer traço individualizante priva o outro de apoio e ocasião para resistir.
• A consciência alheia entra por si mesma em uníssono com a do Sábio, e o Processo atuante no mundo pode então funcionar livremente também através dela.

6. Diante do Processo que opera no estágio do invisível, a montante de toda atualização individual, revela-se uma incapacidade inerente à linguagem, pois as palavras pertencem inteiramente ao estágio da atualização definitiva e particular.

• Não apenas o processo do Céu, situado de saída no estágio do invisível, o shen, daquilo por que as coisas são assim, escapa a todo discurso, como também a conduta do Sábio, enquanto prolonga esse processo, não pode ser plenamente expressa por palavras.
• Um ensinamento verbal sobre a sabedoria permanece necessariamente superficial, pois, bloqueado na esfera da atualização concreta, não consegue ir até o fim de sua dimensão invisível.
• Tudo o que exerce influência enquanto curso escapa à linguagem por ser algo em andamento, sempre difuso, sem localização precisamente atribuível e jamais isoladamente identificável.
• A lógica da linguagem apreende o que se imobiliza e por isso se vê, e não o que é fluxo e influxo ainda não atualizado no visível.
• Assim, nem o Céu nem o Sábio precisam falar para exercer influência, e tal influência, enquanto curso invisível, pertence legitimamente ao inefável e não pode ser expressa.

7. Elevada ao estágio supremo do inexprimível, a sabedoria dispensa o Sábio de se mover falando e ensinando para comover o mundo, pois sua eficiência, homogênea à do Céu, é de incitação-difusão e não de simples agir, de modo que o não-agir se revela como lugar-comum de toda a tradição letrada, e não exclusividade taoísta.

• Vazio de individualismo, o Sábio não tem desígnio particular nem plano preciso para instaurar a boa ordem, e por isso pode esposar o curso do grande processo e difundir uma influência ao mesmo tempo indiscernível e infinita.
• Quem age apoia-se na experiência pessoal e em conhecimentos particulares e limitados, institui regras e ensinamentos e envolve-se num encadeamento cada vez mais complicado e insatisfatório, atolando-se nessa complexidade.
• Regido por uma consciência particular e determinada, quem age torna-se opaco para outrem, que sente sua ação como ingerência, de modo que todo agir suscita resistência e esgota-se sem alcançar verdadeiramente nada.
• O Sábio, liberto das atualizações concretas individuais pela imparcialidade, exerce sua eficiência no nível do devir e não do já advindo, sempre fragmentário, descontínuo e limitado, operando na raiz de toda atualização e não em sua reificação.
• Longe de paradoxo ou de intuição mística, apenas a moralidade interior, invisível e inefável, é objetivamente eficaz em relação ao curso do mundo.
• Esboça-se assim uma primeira clivagem entre duas coerências: de um lado a ação ou criação, de outro a influência e o processo.

8. A palavra pertence ao mesmo modelo que a ação, e apenas a influência é eficaz porque opera sem intenção precisa, de modo continuamente difuso e geral, enquanto palavra e ação são premeditadas, referem-se a um modelo e obedecem a um plano, o que explica a extrema reticência da tradição letrada diante de regras, preceitos, normas e instituições.

• Regras e normas derivam sempre de uma experiência ou conhecimento particular, marcado por parcialidade, incapaz de corresponder à globalidade do ponto de vista do Processo, pois é categoricamente impossível abarcar toda a realidade pela investigação e observação diante da infinita diversidade do que se atualiza.
• A rigor, seria preciso instituir uma regra para cada coisa e cada ocasião.
• Normas e cânones constituem uma fixação definitiva, correspondente a um momento da experiência adquirida, e, como imobilização arbitrária e abstrata do processo de que emanam, são rígidos demais para a diversidade das circunstâncias futuras.
• Por essa dupla razão, toda instituição e toda instauração de um modelo fica deslocada em relação à unicidade do momento ou do caso presente, exercendo-se como coerção e exigindo uma imitação sempre forçada.
• Já na fala e na ação individuais persiste um descompasso por serem concertadas, como se se estivesse representando, e isso vale ainda mais para todo modelo que, impondo uma falsa generalidade, é estéril e inoperante.
• A influência emanada da exemplaridade do Céu e do Sábio é a única verdadeiramente geral, pois, operando aquém de toda atualização particular e momentânea, mantém-se em perfeito e constante acordo com as modificações do curso da realidade.
• Enquanto regra, plano, preceito ou norma permanecem distantes como um instrumento que se pega e se larga, a exemplaridade opera imediata e espontaneamente em nós, e transformamo-nos por nós mesmos sem perceber.
• Se no nível das realidades atualizadas todo inventário analítico é tão exaustivo quanto vão, quem se situa na raiz de toda atualização goza de uma perspectiva global e totalizante e não precisa adquirir, em cada circunstância, conhecimento minucioso da situação para agir conforme a ocasião.
• Esposando a lógica interna do Processo, o Sábio atinge sem interrupção um ponto de perfeita centralidade e imparcialidade, o zhong, diante de toda ocasião e experiência.
• Nada disso autoriza erigir regras ou preceitos: a constatação e a experiência impõem-se por si à evidência e escapam ao esforço de construção teórica, que também dispensam, restando no plano da formulação lógica apenas a platitude definitiva de uma tautologia: aquilo por que o Sábio é Sábio, aquilo por que o Céu é Céu.

9. Por serem um povo de cultivadores e não de pastores, os chineses teriam sido naturalmente mais atentos à influência difusa, indireta e invisível que emana do ciclo das estações, ao passo que a intervenção direta por comando e coerção seria indispensável na relação com o animal vivida pelas antigas civilizações pastoris, de modo que, segundo a tese de Haudricourt resumida por Jacques Gernet, o Deus de judeus e cristãos é um deus de pastores que fala, ordena e exige, enquanto o Céu dos chineses não fala e apenas produz as estações, agindo continuamente por seus influxos sazonais. 10. Esse desvio, talvez de ordem antropológica, ganha amplitude cultural e filosófica à luz de Wang Fuzhi, pois o desvio pela tradição chinesa torna problemático o profundo apego ocidental ao logos, vivido como evidência e jamais sondado, e revela que a questão não é tanto se é possível dizer, mas se é preciso dizer e se há algo a dizer.

• Trata-se de muito mais do que uma consciência dita oriental do inexprimível.
• Antes mesmo do conteúdo da Revelação religiosa exigir fé, já se pressupõe uma confiança prévia na oportunidade da palavra, um pacto lógico de consequências conhecidas.
• A palavra como Revelação privilegiou uma problemática sobrenatural do sentido como História ou Destino, em vez de tematizar o fundo de evidência e de bom senso manifestado pelo curso das coisas.
• A palavra como Ação creditou ensinamentos, normas e regulamentos com o poder de impor voluntariamente seu modelo, em vez de valorizar o benefício imanente a toda capacidade de influência.
• O pensamento chinês mostrou-se menos sensível aos prestígios manifestos da Ação, no sentido de Am Anfang war die Tat, do que à eficácia invisível da interação continuamente atuante no mundo, da qual a influência exercida pelo Sábio não passa de um caso particular.