Thomas Fuchs, Fuchs2023

Haverá uma saída para a oscilação entre a “grandeza e a miséria do homem” de Pascal?

Se considerarmos a terapia individual das personalidades narcísicas, veremos que se trata fundamentalmente de uma transformação que envolve várias mudanças

- o abandono das fantasias de omnipotência e de grandeza, sem cair no aniquilamento e na depressão;

- a afirmação de si mesmo dentro da sua própria limitação, ou seja, uma humildade sem sentimento de inferioridade

- o reconhecimento da sua dependência, não de uma admiração vazia, mas de uma relação genuína;

- a prática de uma empatia genuína, em que as pessoas não servem como objectos para o espelho do eu;

- a consciência de fazer parte de um sistema maior com significado.

Por analogia, qual poderá ser a terapia para lidar com o nosso dilema narcísico coletivo? Uma pista é fornecida pelo desdém transhumanista pelo corpo e pela vida humana em favor do espírito puro: é precisamente a nossa encarnação terrena, a nossa relação concreta e corpórea com os outros e o nosso enraizamento num ambiente de vida que nos pode ajudar a desenvolver uma autoimagem realista e, ao mesmo tempo, amiga da vida enquanto seres humanos. A terapia poderia então consistir num novo humanismo encarnado que nos permitisse ultrapassar o complexo de omnipotência-impotência a que estamos presos desde a era moderna; que nos permitisse distinguirmo-nos das nossas máquinas como seres vivos sem termos de entrar num confronto competitivo com elas; que nos ensinasse a abandonar fantasias de grandeza e imortalidade e nos ajudasse a sentirmo-nos em casa na Terra de uma nova forma, como seres vivos. Tal como Erich Fromm apelou já em 1968, seria um humanismo “de afirmação plena da vida e de tudo o que vive contra a adoração do que é mecânico e sem vida ”.

O humanismo antropocêntrico da “coroa da criação”, da arrogância do espírito e da exploração imprudente da Terra já não é certamente sustentável hoje em dia. No entanto, seria um erro jogar fora o bebé com a água do banho e considerar o humanismo como algo obsoleto, tal como Harari ou outros defensores do pós-humanismo. É errado exigir que os seres humanos abdiquem, pois isso só encorajaria uma maior devastação cega da Terra. A responsabilidade pelo desenvolvimento do nosso planeta só pode ser assumida pelo único ser neste mundo dotado de liberdade e auto-determinação: o ser humano. No entanto, um humanismo da encarnação e relação forneceria uma base diferente para essa responsabilidade. Uma redefinição ecológica da nossa relação com o ambiente terrestre pode funcionar se colocarmos no centro a nossa corporeidade e vitalidade, ou seja, a nossa ligação ao mundo natural fora de nós.