DUQUE, Félix. El mundo por de dentro: ontotecnología de la vida cotidiana. Barcelona: Ed. del Serbal, 1995.

1. A indústria automobilística, juntamente com as indústrias de armamento e químico-farmacêutica, é um dos pilares que mantêm em circulação o “sangue” do mundo tecnificado, influenciando metaforicamente todas as outras esferas, do tráfico de influências à política, e criando uma retroalimentação do corpo social com um elemento mágico e religioso.

2. O automóvel é um “fantasma” porque, como engendro de um sonho, tornou-se a condição de possibilidade da humanidade ocidental, representando o sonho de automoção, desde o veículo controlado por deuses até a realização do destino contraditório do homem de ser naturalmente contra natura.

O AUTOMÓVEL: DO DEUS À MÁQUINA

3. A história da automoção começa com o profeta Elias, transportado por um carro de fogo divino, passa pelo viajante Parmênides, guiado por éguas, até o “coche próprio” da alma no Fedro de Platão, onde a alma é definida como o que “a si mesmo se move”, um princípio interno de movimento.

4. O sonho humano de redenção da morte, de um movimento autônomo que não seja nem o arraigo absoluto nem o desarraigo total, é fantasticamente encarnado pelo automóvel moderno, que democratiza a concepção platônica em duas direções simétricas: a interiorização no espetáculo e a exteriorização na conquista do mundo.

5. O automóvel é a “plasmação viva de um work in progress”, onde a meta se desvela no próprio trajeto, em contraste com o trem, que representa a sujeição a um guia e a um destino coletivo, e com o avião, ambos símbolos da mobilização total que conduziu ao desastre da Guerra Mundial.

6. O automóvel encarna a “Ideia Motriz” da metafísica, de Platão a Nietzsche, como a vontade de poder autopujante, mas sua aparente vitória do indivíduo esconde um gigantesco sistema sociotécnico que, ao contrário do trem, fez estourar as fronteiras do Estado-Nação, criando uma uniformidade que, ao mesmo tempo, tranquiliza e inquieta.

7. Esse sistema, que “cria” mundo com suas vias, é também o máximo produtor de caos, um caos imanente que estimula a expansão indefinida do sistema, tornando obsoleta a velha relação entre lei e caso, e fragmentando o indivíduo em múltiplas vias, onde apenas um “ar de família” lhe empresta identidade.

8. O automóvel venceu o trem tecnicamente por sua responsabilidade e simbolicamente por manter a ilusão do indivíduo em um mundo fragmentado, e sua função de reforço imaginário do indivíduo se torna crucial em uma era de civilização planetária incontrolável.

9. A primeira característica dessa subjetividade automotriz é a iniciativa, que desmente a definição aristotélica de movimento, e a “salvação” não é mais um “ir em direção a”, mas um “escapar de”, uma fuga do trabalho e dos vínculos, utilizando o coche como um espelho narcísico.

10. O que se vê através do para-brisa não são coisas, mas paisagens fugazes, e o automóvel, como um “ataúde rodante”, permite matar o tempo e aniquilar o espaço, criando a ilusão de um “eu” eterno que, na verdade, é uma ficção útil para escapar da mortalidade.

11. O automóvel é a argúcia para esquecer a facticidade e a mortalidade, e o vazio de seu interior recua, por via negativa, a latência do Vazio do Mundo, sendo um sintoma da Grande Doença (infirmitas), cuja única “cura” seria aceitar seu caráter irremediável.

12. O automóvel, ao avançar triunfante, mata o tempo e aniquila o espaço, introduzindo o “eu” no “fantasma-mecânico” do Mundo, mas essa “introdução à metafísica do automóvel” não deve ser entendida como crítica cultural, mas como uma “maneira” necessária de dizer o Vazio ao pretender ocultá-lo, uma ilusão transcendental da qual não se pode liberar.

UMA CASA NÃO É UM LAR

13. Nos grandes relatos cosmogônicos e antropogônicos, a habitação humana não aparece como uma doação divina, mas como resultado ou antecipação de um crime, como no Gênesis, onde Caim, ao desafiar a maldição de Yavé, funda a primeira cidade, erguendo-se contra a terra e o céu hostil.

14. A cidade cainita é o domínio técnico e profano, um movimento centrífugo que nasce do “delírio” persecutório e se estabelece como um olho que domina desde o alto, com a agricultura como “indústria” e a arte da guerra, forjando um espaço a partir de um centro, uma “capital”, sobre um paisagem natural.

15. No mito hesiódico das idades, a casa é mencionada pela primeira vez na idade de prata, como um local protegido pela mãe para a infância, em contraste com a guerra e a morte violenta dos adultos; a casa é o intervalo materno-filial onde se honram as divindades hipoctônicas.

16. A casa é o intervalo pacífico e precário de uma violência interiorizada, onde a Madre guarda o filho infantil, em contraste com a cidade, agressivamente centrífuga e portadora de morte violenta; a casa é o “lar” onde a memória do passado e o culto aos mortos se entrelaçam.

17. A “vivenda” moderna, definida como “qualquer lugar onde habitam pessoas ou animais”, perdeu o sentido do antigo oikos, e a casa, deixando de ser um “lugar”, se torna um mero local para dormir, com o nascimento e a morte deslocados para o hospital.

18. O “lugar” (de focus) é o lugar central presidido por Hestia-Vesta, o fogo que simboliza a continuidade do nascimento e da morte, mas o “lugar” é sentido como tal somente quando já se perdeu, e o desejo de voltar a ele é impossível e indesejável.

19. Uma casa se transforma em “lugar” quando nela afloram relíquias do passado (objetos de amor perdido) e sinais do futuro (sintomas de maduração sonhada), e o “lugar” é o vazio do mundo, o Vazio que é Mundo, onde se entrelaçam lembranças e esperanças, o limes que anuda relíquias e avisos.

20. O “lugar” nunca foi uma doação divina, pois os deuses não podem ter um “lugar”, e só a atividade técnica do homem pode construir casas, movida pelo desejo impossível de construir uma identidade que nunca foi, mantendo-se entre restos de um naufrágio que nunca aconteceu.

UM JARRO DE BOM VINHO

21. O poema de Trakl, “Ein Winterabend”, com seus versos sobre o “pão e o vinho” que “reluzem em pura claridade sobre a mesa”, aponta para uma dimensão que vai além da utilidade cotidiana e da lembrança ritual, sugerindo que o Mundo é Vazio e que as coisas “dão lugar”, espaçam e dão tempo.

22. A “coisa” (Ding), como uma antiga “assembleia” (thing), reúne e coliga a palavra que faz justiça, que liga os homens através das coisas e na qual reluz a divindade; a palavra é o ingrediente essencial da coisa, e a “coisa” é o que faz falta, o que cobre uma necessidade e, ao mesmo tempo, adverte de uma indisponibilidade radical.

23. As coisas “espaçam” e “dão tempo” se e somente se a mão e a voz do homem as “deixam ser”, e a “pura claridade” do poema é o “aí” (Da) que dá lugar a todos os lugares, a conveniência que outorga “pureza” e que, como o lógos-fogo de Demócrito, “cambiando, descansa”.

24. O jarro, que contém o vinho, não é um mero recipiente; ele “é” no momento em que se esvazia, no ato de servir, e a sua concavidade e convexidade coincidem para “fazer-se” vazio, onde o vazio é uma plenitude que se outorga, uma kénosis que é também pléroma, reunindo terra e céu, deuses e mortais.

25. O jarro de bom vinho exemplifica a Cosa por antonomásia, como pura coligação onde se reúnem terra e céu, deuses e mortais, e sua servicibilidade é sua essência, uma entrega que se assemelha à vida humana, que existe quando se entrega ao Mundo, vivendo “fora de si”.

A COMARCA DO DEMENTE

26. O percurso fenomenológico pela cotidianidade (coche, casa, jarro) mostrou como esses utensílios são maneiras de colocar em franquia o Vazio do Mundo e, ao mesmo tempo, rupturas da congestão do Sujeito, revelando o ser humano como uma vibração, uma fronteira precária entre o Uno e o Infinito.

27. A inteligência artificial, ao reduzir os elementos ao jogo de signos e regras, e ao subjugar o indivíduo em favor do funcionamento uniforme, expõe o fantasma do “Sujeito” moderno, que nunca existiu senão como um mecanismo de compensação, e prepara o terreno para uma nova “natureza” democrática e de “termo médio”.

28. O “Man” heideggeriano e o mundo computadorizado coincidem em fornecer uma nova “natureza” que passa despercebida, uma base para a “vida pública” que permite a progressiva descarga de responsabilidade, onde os homens seguem “prescrições de roteiros” dentro de um sistema onipresente.

29. O programa da inteligência artificial, ao pretender transferir a mente para o âmbito neutro do cálculo, é um pium desiderium que, no entanto, sacudiu a crença decimonônica no Controle do Mundo, e alguns tecnólogos coincidem com Heidegger ao ver a técnica como dependente de princípios estruturais histórico-sociais.

30. O problema da era atual não é a divisão entre “trabalho” e “interação simbólica”, mas a ânsia de redundância e retroalimentação, um síndrome de Babel que exige uma metanoia para compreender o mestiçagem de culturas e técnicas, um problema que o dualismo heideggeriano não consegue apresentar em toda sua complexidade.

31. O poema, como obra do demente, não interpreta estruturas nem propõe outras novas, mas as faz translúcidas, reconhecendo um “mistério” onde os homens veem apenas problemas, e abre para a Totalidade, deixando aparecer o Sagrado sob o aspecto da latência pressentida, da recusação e do “retiro”.

32. O poema de Trakl, “Bitte <An Luzifer>”, com sua invocação a Lúcifer e sua alusão a Cristo Redentor, culmina na ideia de que a redenção do mundo se paga com a morte, e que o amor, ao coligar as coisas, dissolve-se em sacrifício, libertando o espírito e as coisas, que então irradiam o claroscuro do Mundo.

33. No poema “Gesang des Abgeschiedenen”, o demente, que sofre e suporta no “umbral feito pedra”, emerge da demência como um mediador que compagina os opostos (céu e terra), e sua “demência” (Wahnsinn) é o ponto de partida e chegada de todo sentido, o umbral onde se aglomera Mundo e se abrem as sendas lunares.

34. O demente, ao borde de tudo o que é medido e legislado, abre a comarca por onde se espaça e madura Mundo, e a questão final que permanece é sobre o “lugar” de onde cresce a palavra do poeta, remetendo à “noite sagrada” de Novalis, onde o conhecimento se estrela contra a “paixão da terra”.