castoriadis:1975:2.1

2.1 Praxis e projeto

CASTORIADIS, Cornelius. L'institution imaginaire de la société. Paris: Éditions du Seuil, 1975.

Teoria e Projeto Revolucionário — Práxis e Projeto: Saber e Fazer

1. Se é verdade que não apenas o conteúdo específico do marxismo como teoria é inaceitável, mas a própria ideia de uma teoria completa e definitiva é uma fantasia e uma mistificação, pergunta-se se ainda é possível falar de revolução socialista e manter o projeto de transformação radical da sociedade.

2. Uma revolução, como a visada pelo marxismo e como a que se continua a visar, não seria um empreendimento consciente, que pressupõe tanto um conhecimento racional da sociedade presente quanto a possibilidade de antecipar racionalmente a sociedade futura, afirmando que o pensamento possui a organização social presente e futura como totalidades em ato e fornece um critério para julgá-las?

3. Sobre o que se pode basear tudo isso se não há e não pode haver uma teoria, nem mesmo, por trás dela, uma filosofia da história e da sociedade?

4. Essas questões e objeções podem ser e de fato são formuladas a partir de dois pontos de vista diametralmente opostos que, no entanto, compartilham em última análise as mesmas premissas.

5. Para o primeiro, a crítica das supostas certezas absolutas do marxismo é interessante, talvez até verdadeira, mas inaceitável porque destruiria o movimento revolucionário, e como esse movimento deve ser apoiado, a teoria deve ser preservada a qualquer custo, mesmo que isso signifique reduzir pretensões e exigências ou fechar os olhos.

6. Para o segundo grupo, como uma teoria total não pode existir, somos forçados a abandonar o projeto revolucionário, a menos que ele seja posto, em contradição absoluta com seu conteúdo, como a vontade cega de transformar a qualquer preço algo que não se conhece em algo que se conhece ainda menos.

7. Em ambos os casos o postulado implícito é o mesmo, sem teoria total não pode haver ação consciente, e em ambos a fantasia do saber absoluto permanece soberana, ocorrendo a mesma inversão irônica de valores.

8. O homem de ação concede a primazia da teoria e ergue como critério supremo a possibilidade de salvaguardar a atividade revolucionária, tornando essa possibilidade dependente da manutenção, ao menos aparente, de uma teoria definitiva, enquanto o filósofo que quer ser radical permanece prisioneiro do que foi criticado.

9. Diz-se que uma revolução consciente pressuporia saber absoluto, e esse saber, eternamente ausente, permanece como medida de nossos atos e de nossa vida.

10. Esse postulado, porém, é sem valor, pois ao nos forçar a escolher entre a geometria e o caos, entre o saber absoluto e o reflexo cego, entre Deus e a besta, essas objeções se movem num mundo de ficção e deixam passar despercebida uma ninharia, tudo o que é e sempre será dado a nós, a realidade humana.

11. Nada do que fazemos ou temos de fazer oferece transparência completa, assim como nada exibe desordem molecular total, e o mundo histórico e humano é de outra ordem.

12. A ordem total e a desordem total não são componentes do real, mas conceitos-limite que dele abstraímos, construções puras que, tomadas em termos absolutos, se tornam ilegítimas e incoerentes, pertencendo à extensão mítica do mundo criada pela filosofia nos últimos 25 séculos, da qual é preciso se livrar para deixar de incluir nossas próprias fantasias no que deve ser pensado.

13. O mundo histórico é o mundo do fazer humano, e esse fazer está sempre relacionado ao conhecimento, mas a relação mesma precisa ser esclarecida por meio de dois exemplos extremos, os casos-limite da ação reflexa e da técnica.

14. Considere-se uma atividade humana puramente reflexa, absolutamente inconsciente, que por definição não teria relação com nenhum tipo de conhecimento e também claramente não pertenceria ao domínio da história.

15. Considere-se, no outro extremo, uma atividade puramente racional, baseada num conhecimento exaustivo ou praticamente exaustivo de seu domínio, em que qualquer questão relevante para a prática e surgida desse domínio seria decidível, e em que a ação se limitaria a pôr na realidade os meios para alcançar os fins visados e estabelecer as causas que levariam aos resultados pretendidos.

16. Uma atividade desse tipo se realiza aproximadamente na história e é a técnica, aproximadamente porque um conhecimento exaustivo não pode existir nem mesmo dentro de um domínio bem definido, e porque a delimitação de domínios nunca é nítida, podendo-se colocar sob esse conceito grande número de casos que, sem pertencer à técnica em sentido estrito, dela se aproximam.

17. A atividade repetitiva de um operário de linha de montagem, a resolução de uma equação algébrica de segundo grau para quem conhece a fórmula geral, a derivação de novos teoremas matemáticos por meio do formalismo mecanizado de Hilbert e muitos jogos simples são exemplos de atividade técnica em sentido amplo.

18. O essencial das atividades humanas não pode ser apreendido nem como reflexo nem como técnica, pois nenhum fazer humano é inconsciente e nenhum poderia continuar um segundo mais se um conhecimento prévio exaustivo fosse exigido, se uma clarificação total de seu objeto e de seu modo de operação fosse necessária.

19. Isso é óbvio no caso de todas as atividades triviais que compõem a vida cotidiana, individual e coletiva, mas também vale para as atividades mais elevadas, com consequências mais graves, aquelas que envolvem diretamente a vida de outras pessoas e as que visam criações universais e duradouras.

20. Criar uma criança, como pai ou como professor, pode ser feito com maior ou menor consciência e lucidez, mas está excluído por definição que isso se faça com base numa clarificação total do ser da criança e da relação pedagógica.

21. Quando um médico, ou melhor, um analista, começa um tratamento, não se pensa em pedir-lhe que primeiro ponha seu paciente em conceitos, que desenhe os diagramas de suas estruturas conflituais e o curso ne varietur do tratamento, pois aqui, como no caso do pedagogo, trata-se de algo bem diferente de uma ignorância provisória ou de um silêncio terapêutico.

22. A doença e o paciente não são duas coisas separadas, uma contendo a outra, como o futuro da criança não é algo contido na coisa-criança, das quais se pudesse definir a essência e a relação recíproca enquanto se aguarda uma investigação mais minuciosa, mas trata-se de um modo de ser do paciente cuja vida inteira, passada e futura, está em jogo, e o sentido dessa vida não pode ser fixado e encerrado num dado momento, pois continua e assim modifica os sentidos passados.

23. O que é essencial nesse tratamento, assim como na educação, corresponde à própria relação que se estabelecerá entre o paciente e o médico, ou entre o adulto e a criança, e à evolução dessa relação, que depende do que cada um deles fará.

24. Não se pede ao professor ou ao médico uma teoria completa de sua atividade, que aliás seriam incapazes de fornecer, mas não se deve por isso dizer que são atividades cegas, que criar uma criança ou tratar um paciente é um jogo de roleta, pois as exigências com que o fazer humano nos confronta são de outra ordem.

25. O mesmo é verdade para as outras manifestações do fazer humano, mesmo aquelas em que outros não estão explicitamente implicados, em que o sujeito isolado empreende uma tarefa ou uma obra impessoal.

26. Quando um artista começa uma obra, e mesmo quando um autor começa um livro teórico, ele ao mesmo tempo sabe e não sabe o que vai dizer, e menos ainda sabe o que aquilo que dirá significará efetivamente, e não é diferente para a mais racional de todas as atividades, a atividade teórica.

27. Dizia-se antes que o uso do formalismo de Hilbert para a derivação relativamente mecânica de novos teoremas é uma atividade técnica, mas a tentativa de constituir esse formalismo em si mesmo não é absolutamente uma técnica, e sim um fazer genuíno, uma atividade consciente que não pode assegurar racionalmente nem seus fundamentos nem seus resultados, e a prova disso está em seu fracasso grandioso.

28. Mais geralmente, se a aplicação de resultados e métodos provados dentro deste ou daquele ramo da matemática pode ser assimilada a uma técnica, uma vez que a pesquisa matemática toca os fundamentos ou as consequências últimas da disciplina, ela revela sua essência como um fazer que repousa em nenhuma certeza final.

29. A construção da matemática é um projeto perseguido pela humanidade há milhares de anos, e durante o curso dessa elaboração o rigor crescente dentro da disciplina levou ipso facto a uma incerteza crescente quanto aos fundamentos e ao significado dessa atividade.

30. Quanto à física, isso não é sequer um fazer, mas uma espécie de faro ocidental, em que um acontecimento surpreendente após outro cria um ritmo acelerado, espantando até os próprios atores que primeiro desencadearam a série de ações.

31. A teoria em si é um fazer, a tentativa sempre incerta de realizar o projeto de clarificar o mundo, e isso também é verdade para a forma suprema ou extrema da teoria, a filosofia, a tentativa de conceber o mundo sem saber, antes ou depois do fato, se o mundo é efetivamente concebível ou mesmo o que significa exatamente conceber algo.

32. É por essa razão, além disso, que não há questão de ir além da filosofia realizando-a, e só vamos além da filosofia, isto é, não a esquecemos, menos ainda a desprezamos, mas a situamos em seu lugar, quando compreendemos que ela é simplesmente um projeto, necessário mas incerto quanto à sua origem, seu alcance e seu destino, não exatamente uma aventura, talvez, mas também não um jogo de xadrez, e certamente não a realização da transparência total do mundo para um sujeito e do sujeito para si mesmo.

33. E se a filosofia pretendesse estabelecer para uma política que aspira a ser ao mesmo tempo lúcida e radical a condição prévia do rigor total, exigindo que essa política fosse inteiramente fundada na razão, a política estaria no seu direito de responder se a filosofia não tem espelhos em casa ou se sua atividade consiste em estabelecer padrões para outros que ela é incapaz de aplicar a si mesma.

34. Finalmente, se técnicas particulares são atividades racionais, a técnica em si, no sentido restrito e comum do termo, absolutamente não o é, pois diferentes técnicas pertencem à técnica, mas a técnica em si não é técnica.

35. Em sua realidade histórica, a técnica é um projeto cujo sentido permanece incerto, cujo futuro é obscuro e cujo fim é indeterminado, já que a ideia de nos tornarmos os mestres e possuidores da natureza é estritamente sem sentido.

36. Exigir que o projeto revolucionário se funde numa teoria completa é, portanto, assimilar a política a uma técnica e pôr sua esfera de ação, a história, como possível objeto de um conhecimento acabado e exaustivo.

37. Inverter esse raciocínio e concluir, com base na impossibilidade desse tipo de conhecimento, que toda política revolucionária lúcida é impossível equivale, finalmente, a uma rejeição em bloco de toda atividade humana e da história como insatisfatórias segundo um padrão fictício.

38. A política, porém, não é nem a concretização de um saber absoluto nem uma técnica, nem tampouco a vontade cega de não se sabe o quê, pois pertence a outro domínio, o do fazer e do modo específico de fazer chamado práxis.

Práxis e Projeto

1. Chama-se práxis o fazer em que o outro ou os outros são intencionados como seres autônomos considerados os agentes essenciais do desenvolvimento de sua própria autonomia, e a verdadeira política, a verdadeira pedagogia e a verdadeira medicina, na medida em que tenham existido, pertencem à práxis.

2. Na práxis há algo a ser feito, mas o que há a ser feito é algo específico, precisamente o desenvolvimento da autonomia do outro ou dos outros, não sendo esse o caso em relações puramente pessoais, como na amizade ou no amor, em que a autonomia é reconhecida mas seu desenvolvimento não é posto como objeto separado, pois essas relações não têm fim fora da própria relação.

3. Poderia dizer-se que para a práxis a autonomia do outro ou dos outros é ao mesmo tempo o fim e o meio, sendo a práxis o que intenciona o desenvolvimento da autonomia como seu fim e, para esse fim, usa a autonomia como seu meio, mas esse modo de falar, cômodo por ser facilmente compreensível, é a rigor um abuso de linguagem, e os termos fim e meio são absolutamente incorretos nesse contexto.

4. A práxis não pode ser circunscrita a um modelo de fins e meios, pois esse modelo pertence, em seu uso próprio, à atividade técnica, que lida com um fim real, um fim que é fim, acabado e definido, que pode ser posto como resultado necessário ou provável em vista do qual a escolha dos meios é questão de cálculo mais ou menos exato, e em relação a esse fim os meios não têm relação interna, apenas uma relação de causa e efeito.

5. Na práxis, porém, a autonomia dos outros não é um fim, é, todo trocadilho à parte, um começo, qualquer coisa menos um fim, não está acabada e não pode ser definida em termos de um estado ou de quaisquer características particulares.

6. Há uma relação interna entre o que é intencionado, o desenvolvimento da autonomia, e aquilo por meio do que é intencionado, o exercício dessa autonomia, sendo esses dois momentos de um único processo.

7. Finalmente, embora evolua dentro de um contexto concreto que a condiciona e que tem de levar em consideração a complexa rede de relações causais que cruzam seu terreno, a práxis nunca pode reduzir a escolha de seu modo de operar a mero cálculo, não porque isso seria complicado demais, mas porque por definição deixaria escapar o fator essencial, a autonomia.

8. Certamente a práxis é uma atividade consciente e só pode existir como atividade lúcida, mas é algo bem diferente da aplicação de um conhecimento prévio e não pode ser justificada invocando um conhecimento desse tipo, o que não significa que não possa justificar-se.

9. Ela se baseia em conhecimento, mas esse conhecimento é sempre fragmentário e provisório, fragmentário porque não pode haver teoria exaustiva da humanidade e da história, e provisório porque a própria práxis constantemente suscita novo conhecimento, pois faz o mundo falar uma linguagem ao mesmo tempo singular e universal.

10. É por isso que as relações da práxis com a teoria, com a teoria verdadeira corretamente concebida, são infinitamente mais estreitas e profundas do que as de qualquer técnica ou prática estritamente racional, para as quais a teoria é apenas um código de prescrições sem vida que nunca pode, em suas manipulações, encontrar sentido.

11. O desenvolvimento paralelo da prática e da teoria psicanalítica por Freud, de 1886 até sua morte, provavelmente fornece a melhor ilustração dessa relação dupla, pois a teoria não pode ser dada de antemão porque emerge constantemente da própria atividade, e a clarificação e a transformação da realidade progridem juntas na práxis, cada uma condicionando a outra, sendo esse duplo progresso a justificação da práxis.

12. Na estrutura lógica do conjunto que formam, porém, a atividade precede a clarificação, pois para a práxis o objetivo último não é a clarificação, mas a transformação do dado.

13. Falou-se de conhecimento fragmentário e provisório, e isso pode dar a impressão de que a práxis e todo fazer são essencialmente negativos, uma privação ou deficiência em relação a outra situação que seria plena e possuiria uma teoria exaustiva ou saber absoluto.

14. Essa aparência, porém, decorre de nossa linguagem, presa a uma maneira de tratar os problemas com séculos de idade, que consiste em julgar ou pensar o que é atual segundo o modelo do que é fictício.

15. Se tivéssemos certeza de ser bem compreendidos, se não tivéssemos de levar em consideração os preconceitos e pressupostos tenazes que imperam mesmo nas mentes mais críticas, diríamos simplesmente que a práxis se baseia num conhecimento atual, limitado e provisório como tudo o que é atual, e não sentiríamos necessidade de acrescentar que, sendo atividade lúcida, obviamente não pode invocar a fantasia de um saber absoluto ilusório.

16. O que funda a práxis não é uma deficiência temporária de nosso conhecimento, que poderia gradualmente ser reduzida, e menos ainda a transformação do horizonte presente de nosso conhecimento em fronteira absoluta.

17. A lucidez relativa da práxis não é uma solução de emergência, melhor do que nada, não só porque algo melhor não existe em lugar nenhum, mas também porque isso é apenas outro lado de sua substância positiva, pois o próprio objeto da práxis é o novo, e este não pode ser reduzido ao traçado simplesmente materializado de uma ordem racional preestabelecida, ou seja, seu objeto é o real enquanto tal e não um artefato estável, limitado e morto.

18. Essa lucidez relativa corresponde também a outro aspecto da práxis igualmente essencial, pois seu sujeito também se transforma constantemente com base na experiência em que se engaja, que o sujeito faz ou produz, mas que também faz o sujeito, como mostram os ditos de que os pedagogos são educados e de que o poema faz o poeta.

19. E é evidente que resulta uma modificação contínua, tanto na forma quanto no conteúdo, em relação à relação entre um sujeito e um objeto, que eles mesmos não podem ser definidos de uma vez por todas.

20. O que até agora se chamou política foi quase sempre uma mistura em que o componente dominante era a manipulação, tratando as pessoas como coisas em termos de suas propriedades e de suas reações supostamente conhecidas.

21. O que se chama de política revolucionária é uma práxis que tem por objeto a organização e a orientação da sociedade na medida em que favorecem a autonomia de todos os seus membros e que reconhece que isso pressupõe uma transformação radical da sociedade, a qual será possível, por sua vez, somente pela atividade autônoma dos indivíduos.

22. Pode-se prontamente conceder, após um breve inventário de algumas fases da história, que uma política como essa não existiu até agora, e pergunta-se como e por que poderia existir agora e sobre o que poderia se basear.

23. A resposta a essa pergunta conduz à discussão do próprio conteúdo do projeto revolucionário, que é precisamente a reorganização e reorientação da sociedade por meio da ação autônoma dos indivíduos.

24. O projeto é o elemento da práxis e de toda atividade, é uma práxis determinada considerada em seus vínculos com o real, na definição concreta de seus objetivos e na especificação de suas mediações, é a intenção de transformar o real, guiada por uma representação do sentido dessa transformação, levando em consideração as condições atuais e inspirando uma atividade.

25. Não se deve confundir projeto e plano, pois o plano corresponde ao momento técnico de uma atividade, quando condições, objetivos e meios podem ser e são exatamente determinados, e quando a ordenação mútua de meios e fins se baseia num conhecimento suficiente do domínio em questão, do que decorre que a expressão plano econômico, apesar de sua conveniência em outros aspectos, é, a rigor, um uso impróprio da linguagem.

26. Deve-se também distinguir o projeto da atividade de um sujeito ético na filosofia tradicional, que é guiado, como o navegador pela Estrela do Norte na famosa imagem de Kant, pela ideia de moralidade, mas ao mesmo tempo permanece a uma distância infinita dessa ideia, havendo assim uma perpétua não coincidência entre a atividade real de um sujeito ético e a ideia moral, embora estejam relacionadas uma à outra.

27. Essa relação, porém, é equívoca, pois a ideia é ao mesmo tempo um fim e um não fim, um fim porque expressa, sem excesso nem déficit, o que deveria ser, e um não fim porque em princípio não há questão de que seja atingida ou realizada.

28. O projeto, ao contrário, considera sua realização como momento essencial, e se há uma lacuna entre representação e realização, ela não é de princípio, ou antes, depende de categorias outras que a lacuna entre ideia e realidade, referindo-se a uma nova modificação que afeta tanto a representação quanto a realidade.

29. O núcleo do projeto, a esse respeito, é um sentido e uma orientação, uma direção para, que não podem ser fixados em ideias claras e distintas e que ultrapassam a representação do projeto tal como foi fixada em qualquer momento dado.

30. Quando se trata de política, a representação da transformação pretendida e a definição de objetivos podem assumir, e necessariamente devem assumir sob certas condições, a forma de um programa, que é uma concretização provisória dos objetivos do projeto em certos pontos julgados essenciais em dadas circunstâncias, na medida em que sua realização conduziria ou facilitaria a realização do projeto como um todo por sua própria dinâmica interna.

31. O programa é apenas uma figura fragmentária e provisória do projeto, os programas vão e vêm, o projeto permanece, e como qualquer outra coisa o programa pode facilmente se deteriorar e degenerar, podendo ser tomado como absoluto e favorecer a alienação das pessoas e de suas atividades, o que em si nada prova contra a necessidade de um programa.

32. O tema aqui, porém, não é a filosofia da prática como tal nem a elucidação do conceito de projeto em si, mas mostrar a possibilidade e explicitar o sentido do projeto revolucionário como projeto de transformar a sociedade presente numa sociedade organizada e orientada para favorecer a autonomia de todos, sendo essa transformação realizada pela ação autônoma dos seres humanos tais como são produzidos pela sociedade atual.

33. Essa discussão, como qualquer outra, não se dá sobre uma tábula rasa, pois o que se diz hoje se apoia necessariamente, e poder-se-ia até dizer que está afundado, no que já foi dito por eras, por outros e por nós mesmos.

34. Os conflitos que dividem a sociedade presente, a irracionalidade que nela predomina, a oscilação perpétua dos indivíduos e das massas entre luta e apatia, a incapacidade do sistema de lidar com uma ou com outra, a experiência das revoluções passadas e a linha ascendente que une seus ápices, as possibilidades de organização socialista da sociedade e suas modalidades, na medida em que possam ser definidas no momento presente, tudo isso está necessariamente pressuposto no que se diz e não é possível repassá-lo aqui.

35. Por ora, gostar-se-ia simplesmente de esclarecer as principais questões abertas pela crítica do marxismo e pela rejeição de sua análise do capitalismo, de sua teoria da história e de sua filosofia geral.

36. Se não há análise econômica que possa mostrar, na forma de um mecanismo objetivo, tanto os fundamentos da crise da sociedade presente quanto a forma necessária da sociedade futura, o que pode servir de base ao projeto revolucionário na situação atual e de onde se pode formar alguma ideia a respeito de outra sociedade?

37. A crítica do racionalismo não exclui a possibilidade de estabelecer uma dinâmica revolucionária destrutiva e construtiva, e como se pode propor um projeto revolucionário sem querer apreender a sociedade presente, e especialmente a futura, como totalidade e, além disso, como totalidade racional, sem sucumbir a uma das armadilhas citadas acima?

38. Uma vez eliminada a garantia de processos objetivos, o que resta, pergunta-se por que se quer a revolução e por que outros a quereriam e seriam capazes dela, pois o projeto de uma revolução socialista não pressuporia a ideia de um homem total por vir, de um sujeito absoluto, noção que foi denunciada?

39. Pergunta-se o que significa autonomia e até que ponto pode ser realizada, se isso não desproporciona o papel da consciência, se não faz da alienação um mau sonho do qual estamos prestes a acordar e da história anterior um acidente infeliz, se há sentido em postular uma reversão radical e se não se persegue a ilusão da novidade absoluta, e se não há por trás de tudo isso outra filosofia da história.

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