SOFIA

(BEISTEGUI, Miguel de. Thought under threat: on superstition, spite, and stupidity. Chicago (Ill.): University of Chicago press, 2022)

1. a Universidade de Warwick, onde se lecionou por muitos anos, é guardada por grande escultura de aço inoxidável retorcido de Richard Deacon que adverte os transeuntes com as palavras “Não Sejamos Estúpidos”, propondo-se abraçar e defender esse título, aparentemente desprovido de ambição, em vez dos lemas nobres tradicionais (Crescat Scientia, Lux et Veritas, Veritas), por não haver melhor lema para uma instituição acadêmica do que um que nos previna contra esse oponente “feio” ou “vil” (κακόν) que, segundo Sófocles, é dificílimo de enfrentar, e talvez mais traiçoeiro do que a ignorância e o erro.

• diante da estupidez, própria ou alheia, sente-se desarmado, perdido, incapaz de responder e engajar-se, podendo-se dizer, num nível, que a busca do conhecimento e da verdade, com a qual as instituições acadêmicas costumam se identificar, é simplesmente o reverso da luta contra a estupidez, confundindo-se assim, contudo, ignorância e estupidez.
• não se pode ser ignorante e não estúpido, e, inversamente (e talvez mais controversamente), culto e estúpido ao mesmo tempo? E não seria a ignorância, ao menos aquela que se reconhece como tal, já uma forma de sabedoria, como acreditavam Sócrates e Cusano?

2. distinguem-se três tipos de ignorância: a banal ou grosseira (nescentia vulgaris), indesculpável mas facilmente remediável, por ser ignorância do que é eminentemente cognoscível (Mênon); a que excede a oposição entre saber e ignorância, a douta ignorância (docta ignorantia, nescient gnosis), que, segundo o Pseudo-Dionísio Areopagita em Os Nomes Divinos, é o caminho tenebroso ao conhecimento e à iluminação; e um terceiro tipo, mais relevante, que Jankélévitch descreve como “erudito, pedante e pretensioso”, irredutível tanto à inconnaissance de mera falta de saber quanto à docta ignorantia, caminho ao saber genuíno.

• é o desconhecimento autossatisfeito, pontificador e conquistador: opaco, carregado de preconceitos e lugares-comuns, cheio de estereótipos e clichês (Tenente Pirogov), sendo também, e mais gravemente, segundo Charles W. Mills, a forma cega, militante, agressiva e cruel que sustenta a ignorância branca (ou masculina), tipo de ignorância que é também espécie de saber, e que outro filósofo crítico da raça descreve como o “centro invisível (ou não reconhecido)” a partir do qual os brancos, e sobretudo os filósofos brancos, falam, escrevem e ensinam.
• o desconhecimento, conclui Jankélévitch, reivindica uma ciência como sua, mas estupidamente (sottement) — sendo esse tipo de estupidez, a estupidez no saber, o foco principal, mencionando-se raça e racismo por esperar-se demonstrar que o conceito kantiano de raça é conceito estúpido, ilustrando a lição de que existe algo como um conceito estúpido, isto é, momentos estúpidos ou pontos cegos — um fulcro invisível, na imagem de Yancy — no cerne de toda construção teórica, e dentro de si mesmo.

3. para ilustrar sua teoria da docta ignorantia, e sua crítica ao tipo culto porém mal informado, Cusano escreveu deliciosa série de três diálogos filosóficos, os De idiota (1450), que opõem um “Idiota” a um “Orador” e a um “Filósofo”.

• o primeiro Diálogo (De sapientia) abre com provocação: o conhecimento de livros e do mundo do Orador não o levou à humildade (ou sábia ignorância), sendo, aos olhos de Deus, nada além de estupidez (stultitia), respondendo o Orador com desdém pela presunção do pobre e ignorante Idiota — de onde, senão dos livros, viria o verdadeiro saber (sapientia)? — ao que o Idiota, representando o leigo, responde que talvez, eventualmente, dos livros, mas devendo originar-se ao ar livre, nas praças e mercados.
• fica claro, a essa altura, que a piada recai sobre o Orador (e mesmo, subsequentemente, sobre o filósofo): o Idiota é doctior, por ser humilior, enquanto o Orador é o verdadeiro stultus, por ser superbus.

4. seria igualmente enganoso reduzir a estupidez à mera falta de inteligência ou julgamento, identificando o estúpido com o simplório ou o obtuso, sendo o tipo de estupidez a explorar mais complexo e bem mais nocivo, e de certo modo dissociado de um mero traço de caráter.

• se a estupidez fosse mera simplicidade de espírito, e dado o fato de as universidades serem, ou ao menos aspirarem a ser, povoadas de pessoas “inteligentes”, a escultura de Deacon, e a advertência nela gravada, não teria propósito algum, perguntando-se qual é essa estupidez que as instituições acadêmicas deveriam conhecer e temer, esse inimigo interno com o qual precisamos lutar, e de fato lutamos repetidamente (ou talvez não o suficiente).

5. primeiro, não se pretende criticar a estupidez como o oposto da inteligência, ou mesmo do saber, e portanto como armadilha ou vício do qual a filosofia estaria, em princípio, imune — há muita inteligência ao redor, escreve Musil em O Homem sem Qualidades, tanta que “um pouco mais ou menos não faz diferença real”.

• o verdadeiro problema com a estupidez é que ela acontece dentro da própria inteligência, ou tem um modo desagradável de crescer dentro dela, como um tumor; embora o discurso de Musil de 1937 Über die Dummheit reconheça a estupidez no sentido empírico direto, como mera “deficiência de compreensão”, identifica também, e corretamente, outro tipo, bem mais perigoso, que descreve como “fraqueza da inteligência” — não sendo tal fraqueza mera ausência de inteligência, mas falha interna, sendo a estupidez inteligente aquela que deveria nos preocupar.
• o fenômeno (aparentemente crescente) das teorias da conspiração é bom exemplo: afinal, conspirações de fato existem, e em muitos casos a teoria não é de todo inconcebível ou impossível, sendo, ainda assim, estúpidas, expressão da estupidez através da inteligência, podendo, como diz Ronnell, “a estupidez sequestrar o corpo da inteligência, disfarçar-se, ou até participar da formação de certos tipos de inteligência com os quais tende a ser confundida”.
• a estupidez inteligente é a espécie nociva, a que fala de posição de autoridade, estabelece-se como espécie de doxa, e opera junto a sistemas de poder, sendo o tipo de estupidez que se afirma com fórmulas iniciais como “todo mundo sabe que…” ou “ninguém pode negar que…”, o tipo que Flaubert visa sistematicamente em seus romances e correspondência, e que Nietzsche tem em mente ao equiparar a estupidez — inclusive, e sobretudo, em sua dimensão moral e moralizante — à necessidade de “horizontes limitados” e ao “estreitamento de perspectiva”, tornando a estupidez o mundo menor e mais estreito, sugando-lhe o ar.

6. quanto às duas observações: primeiro, poder-se-ia dizer da estupidez o que Agostinho diz do tempo — certamente sentimos saber o que é, e facilmente a reconhecemos, mas ficamos perdidos ao tentar defini-la; segundo, e possivelmente relacionada, o tema da estupidez está notavelmente (embora, como se verá, não inteiramente) ausente das discussões filosóficas, sobretudo se levarmos a sério a sugestão anticartesiana de Flaubert (e, mais recentemente, de Umberto Eco) de que não é o bom senso, mas a estupidez, a faculdade mais igualmente distribuída.

• essas duas observações estão relacionadas, precisando perguntar-se por que somos capazes de reconhecer a estupidez ao passo que carecemos dos recursos filosóficos para defini-la.

I. A Questão

7. a questão principal é saber em que ponto, ou sob que condições, a estupidez se torna problema filosófico, dependendo tudo, naturalmente, do que se entende por filosofia, sendo uma das teses centrais que a estupidez só pode tornar-se problema filosófico genuíno se estivermos dispostos a questionar alguns de nossos pressupostos sobre o que é a filosofia — a saber, o fato de a filosofia ocidental ser essencialmente uma filosofia da verdade, preocupada primeira e principalmente com a verdade, com como a ela chegar, e com as condições sob as quais algo pode ser dito verdadeiro, podendo ser amplamente definida como analítica ou sistema de verdade.

• enquanto a filosofia se definir assim, enquanto se preocupar com a distinção entre verdadeiro e falso e os critérios pelos quais tal distinção pode ser estabelecida, a estupidez praticamente não tem lugar nela — Kant menciona, sem dúvida, a estupidez em sua própria analítica transcendental, definida como “lógica da verdade” ou “pedra de toque negativa da verdade”, mas apenas de passagem, e para descartá-la, acreditando que, filosoficamente falando, nada se pode fazer quanto à estupidez, precisamente por ser meramente empírica.
• no Segundo Livro da Analítica Transcendental (“A Analítica dos Princípios”), Kant equipara a estupidez a uma deficiência na faculdade de julgamento, contrariamente ao entendimento, “capaz de ser instruído por regras”, sendo o julgamento “talento peculiar, que não pode, e não deve, requerer instrução, mas apenas prática”, significando isso que a faculdade de julgamento é “a qualidade específica do assim chamado bom senso natural, cuja falta nenhuma disciplina escolástica pode compensar” — chegando a acrescentar, em nota de rodapé, que “a deficiência de julgamento é propriamente aquilo que se chama estupidez [Dummheit]; e para tal falha não conhecemos remédio”.

8. tivesse Kant buscado exemplos para ilustrar sua Crítica da Razão Pura, e suas observações sobre a estupidez em particular, poderia ter recorrido às Metamorfoses de Ovídio, no Livro XI, em que o Rei Midas é descrito como herói obtuso ou estúpido (stultus) que não aprende com seus erros: tendo tido seu tolo desejo de que tudo o que tocasse se transformasse em ouro concedido por Apolo, e tendo recebido segunda chance ao perceber que logo morreria de fome, Midas contesta o veredicto do juiz favorável à lira de Apolo na disputa que opõe o deus às flautas de Pã, chamando-o injusto, e Apolo, sem se divertir, transforma as orelhas do rei nas de um asno.

• não é o destino, nem a hybris, que provoca a queda do herói, mas a estupidez, não sendo a estupidez matéria de tragédia — uma pessoa meramente “obtusa” ou “de mente estreita”, carente apenas de “grau adequado de compreensão”, pode, acrescenta Kant, ser aprimorada pela instrução, e mesmo tornar-se “culta” (ainda que minimamente) em resultado; mas, “como essas pessoas frequentemente sofrem de deficiência na faculdade de julgamento, não é incomum encontrar homens extremamente cultos que, na aplicação de sua ciência, revelam em grau lamentável essa carência irremediável”.

9. diferentemente da Crítica da Razão Pura, a Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático fornece profusão de exemplos e estudos de caso, inclusive sobre a diferença entre ignorância e estupidez, definindo ali Kant a estupidez (stupiditas) como “a falta do poder de julgamento sem espírito” (sendo a mesma falta com espírito chamada tolice): a ignorância não é estupidez, respondendo certa dama à pergunta de um acadêmico, “Os cavalos também comem à noite?”, “Como pode um homem tão culto ser tão estúpido!”.

• concordando com Sócrates e Cusano, Kant chega a afirmar que, contanto que saibamos “formular boas perguntas”, a ignorância é “prova de bom entendimento”, não sendo, em contraste, a estupidez questão de entendimento e saber, ou sua falta, mas questão de julgamento, não tendo lugar, como tal, numa analítica da verdade, por mais amplamente definida.

10. o fato de a estupidez praticamente não ter lugar numa analítica da verdade como tema ou problema não significa que tal analítica seja suficiente para prevenir a estupidez, sugerindo-se antes que diversos sistemas de verdade ou racionalidades específicas em que aprendemos a confiar — incluindo o do próprio Kant — não são eles mesmos imunes à estupidez.

• é precisamente por não levar o problema da estupidez suficientemente a sério — ou por levar demasiado a sério o problema da verdade, o que equivale ao mesmo — que Kant acaba formulando estupidezes, ou verdades estúpidas (e cruéis), significando isso, crucialmente, que a estupidez, tal como aqui entendida, não é qualidade de uma pessoa, ou mesmo de um pensador, mas qualidade do pensamento de uma pessoa sobre determinado tópico ou em dada ocasião.
• Foucault indagou como, no contexto da biopolitização dos corpos, incluída sua sexualização e racialização, certas disciplinas (biologia, frenologia, fisiologia, psicopatologia, criminologia) empregaram “verdades” que não eram falsidades, mas estupidezes (betises) — estupidezes que produziram efeitos nocivos de subjetivação e normalização, buscando os médicos, ao identificar o “normal” — o comportamento sexual saudável —, também curar ou normalizar todos aqueles cujas práticas sexuais desviavam de tal norma.

11. a “descoberta” da norma genital, reprodutiva e heterossexual foi seguida quase imediatamente pela criação de um sistema corretivo e mais ou menos coercitivo destinado a impô-la, tendo médicos concebido instrumentos e tecnologias para curar homossexuais ou crianças suspeitas de masturbação, variando essas medidas do bastante tolo, como a prescrição de visitar prostitutas, ao bastante cruel, como tratamentos farmacológicos ou eletrochoque no cérebro ou nos genitais — a estupidez é nociva.

• em contexto ligeiramente diverso — o da tendência, por parte da classe intelectual, a condenar a “estupidez” (betise), a estreiteza de mente ou a cegueira da burguesia —, Foucault chama atenção para o oposto: a inteligência e lucidez da burguesia, e a estupidez dos intelectuais, sobretudo metodológica: intelectuais — Foucault talvez tenha em mente Althusser, e outros estruturalistas ou intérpretes de orientação psicanalítica — concentram-se em “textos” e “obras”, dos quais tentam extrair um “impensado” ou “não-dito” (non-dit).
• deveríamos, ao contrário, sustenta Foucault, concentrar-nos em “discursos” e arquivos: tudo já está dito, sendo apenas questão de saber onde procurar, tendo, paradoxalmente, a lucidez e inteligência da burguesia, que conseguiu tomar e manter o poder, gerado efeitos de estupidez e cegueira, mas precisamente entre os intelectuais — não sendo a classe estúpida necessariamente aquela que esperamos.

12. em livro recente, Quassim Cassam menciona exemplo diverso mas igualmente válido: o dos Quatro de Guildford, injustamente condenados pelos atentados a bomba em pubs de Guildford em 5 de outubro de 1974, tendo a condenação sido anulada em 1989, após cumprirem 15 anos de prisão.

• segundo o jornalista (e posteriormente parlamentar) Chris Mullen, a interpretação mais generosa do julgamento de Lord Roskill e seus colegas na apelação de Guildford em 1976 é que “exibiu extrema credulidade, para não dizer estupidez — e jamais ouvi sugerir-se que Lord Roskill seja estúpido”, concluindo Cassam que o “julgamento de Lord Roskill em relação aos Quatro de Guildford pode ter sido estúpido, mas ele não era”.
• a estupidez em questão, argumenta Cassam, é função de certa cegueira, uma recusa em ver e aceitar certos fatos — em suma, um vício intelectual, indicando esses exemplos, se Foucault e Cassam estiverem certos, haver mais na estupidez do que mera falha de inteligência, tratando-se antes de falha de pensamento, ela mesma produto de um sistema governado por suas próprias regras, normas e princípios.

13. voltando-se à própria filosofia, e à antropologia filosófica em particular, parafraseando a observação de Chris Mullen sobre Lord Roskill, jamais se ouviu sugerir que Kant seja estúpido, abundando, contudo, momentos de estupidez em sua obra, considerando-se suas reflexões sobre a diferença sexual ou os traços nacionais de seus períodos pré-crítico e crítico.

• no lar, escreve Kant, “a mulher deve dominar e o homem deve governar; pois a inclinação domina, e o entendimento governa”; numa mulher, escreve alhures, “todos os demais méritos devem unir-se apenas de modo a enfatizar o caráter do belo, que é o ponto de referência próprio, ao passo que, em contraste, entre as qualidades masculinas, o sublime deve claramente destacar-se como o critério de seu tipo” — decorrendo isso do fato de que “sua sabedoria filosófica não é raciocínio, mas sentimento”.
• “o sexo feminino deve treinar e disciplinar-se em matérias práticas; o sexo masculino nada entende disso”; “a mulher torna-se livre pelo casamento; o homem perde sua liberdade por ele”; e, possivelmente a favorita: “quanto às mulheres eruditas: usam seus livros um tanto como seu relógio, isto é, carregam um para que se veja que o possuem; embora geralmente não esteja funcionando nem acertado pelo sol”.
• alhures, Kant reflete sobre os respectivos méritos e falhas dos povos europeus: franceses e britânicos são “os dois povos mais civilizados da Terra”; o espanhol “exibe em seu comportamento público e privado certa solenidade” — observações dignas do Dicionário de Lugares-Comuns de Flaubert, sendo, em sua maior parte, expressão da intolerância e do preconceito de Kant.

14. Kant não é, de modo algum, caso isolado, podendo-se muito bem imaginar reunir um Dicionário de Lugares-Comuns dos Filósofos ao estilo Flaubert, figurando nele, sem dúvida, Heidegger, que certa vez descreveu sua própria adesão inicial e completa ao Nacional-Socialismo como “a maior estupidez de minha vida [die größte Dummheit meines Lebens]”, dada sua propensão, nos anos 1930 e 1940, a falar da Europa, do Ocidente, dos alemães, franceses, britânicos, russos ou americanos nos termos mais gerais e em regra vazios.

• entrada especial deveria, contudo, ser dedicada a suas observações antissemitas, enraizadas em sua visão da história ocidental como esquecimento — e de fato abandono — do “Ser”, e portanto como espécie de desenraizamento onto-histórico: os judeus, como judaísmo cosmopolita (Weltjudentum), carecem de algo essencial, a saber, o enraizamento (Bodenständigkeit), calculando e trapaceando sem mundo, sem tempo e sem história, manifestando-se seu desenraizamento em “racionalidade e calculabilidade vazias”.
• a famosa entrevista de Heidegger à Spiegel, de 31 de maio de 1976, constituiria entrada igualmente saborosa, falando ali da profunda conexão entre o alemão e o grego antigo, e declarando que os próprios filósofos franceses lhe asseguram que, sempre que tentam pensar, só o conseguem em alemão, pois a língua francesa, atormentada por séculos de positivismo cartesiano, os impede de fazê-lo — sendo talvez mais perturbador o fato de tais momentos de estupidez crescerem e florescerem entre alguns dos pensadores mais inventivos e radicais de nossa história.

15. quanto ao nacionalismo e à política nacionalista como forma de estupidez, Nietzsche já via tudo vindo, suspirando de antemão: se um povo sofre e quer sofrer de fervor nervoso nacionalista e ambição política, deve-se esperar que toda sorte de nuvens e distúrbios — em suma, pequenos ataques de estupidez [kleine Anfälle von Verdummung] — passem por seu espírito de quebra: entre os alemães de hoje, por exemplo, ora a estupidez antifrancesa, ora a antijudaica, ora a antipolonesa, ora a cristã-romântica, ora a teutônica, ora a prussiana.

• não surpreendentemente, a crítica nietzschiana ao antissemitismo alemão, na mesma seção, termina com apelo a “expulsar os arautos antissemitas do país”.

16. os exemplos de estupidez mencionados até aqui empalidecem, contudo, diante das observações kantianas sobre raça, retomadas ao final deste capítulo, remetendo, em última análise, a um tipo mais fundamental de estupidez do que os já mencionados, tipo que o próprio Kant identificou como deficiência de julgamento, citando-se passagem frequentemente citada de suas primeiras Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime.

• relata o Padre Labat que um carpinteiro negro, repreendido por seu tratamento arrogante às esposas, respondeu: “Vocês, brancos, são verdadeiros tolos, pois primeiro concedem tanto a suas esposas, e depois se queixam quando elas os enlouquecem” — havendo aí algo a considerar, não fosse o fato de esse patife ser completamente negro da cabeça aos pés, prova evidente de que o que disse era estúpido.
• das duas afirmações, é claro a de Kant que impressiona como absolutamente estúpida, e de modo que só a estupidez pode: nem se sabe como começar a engajar-se com ela — mas engajar-se é preciso.

17. contrariamente às aparências, o tipo de estupidez em jogo nos exemplos mencionados é precisamente aquele que tanto ocupava Musil — isto é, a estupidez “inteligente” e mesmo “científica”, bastando notar, nesta fase inicial, que a estupidez de Kant não exclui a ciência ou um discurso de verdade de algum tipo: o uso kantiano da palavra “prova” indica que, a seu ver ao menos, pode ser estabelecida conexão científica entre a cor da pele e a inteligência (ou sua falta).

• isso sugere, evidentemente, que a estupidez nada tem a ver com o erro nem é o oposto da inteligência, podendo algo ser ao mesmo tempo racional (isto é, inserido num discurso de verdade) e estúpido — sendo, se este for de fato o caso, a questão saber como as estupidezes se geram, como podem ser reconhecidas, e como se poderia evitá-las.

18. deveríamos seguir a própria definição kantiana, atribuir sua estupidez — se é isso que está em questão — a uma deficiência de julgamento, e entendê-la como obtusidade ou tolice, como irreflexão ou insensatez? Ou, antes de descartar a estupidez como falta de julgamento (talvez apenas momentânea) da qual, em princípio, ninguém está imune, e para a qual não há cura, deveríamos olhar alhures e pensar a tarefa primária da filosofia como o reconhecimento e a esquiva da estupidez, e não do erro, identificando mesmo a estupidez em, e como, certos tipos de julgamento, senão numa certa compreensão filosófica do próprio julgamento, sobre o papel e o valor atribuídos a certo tipo de julgamento?

19. duas condições (relacionadas) precisam ser satisfeitas para que a estupidez se torne questão filosófica e assuma a forma: “como é possível a estupidez?” Primeiro, precisamos reconhecer a estupidez não como mera condição empírica, mas como força transcendental, contra a qual precisamos lutar a fim de pensar, sendo a estupidez o estado em que naturalmente nos encontramos, nossa posição padrão, por assim dizer, e na qual constantemente arriscamos recair.

• tão consciente desse perigo quanto o escultor Richard Deacon, e a seu modo delator (ou, ao que se revela, soprador de bolhas de sabão), é o poeta experimental, homossexual e ativista CAConrad, que, em “Power Sissy Intervention #1: Queer Bubbles”, relata algo como um pequeno conto ou anedota: ocupar uma esquina movimentada em Asheville, Carolina do Norte, para abençoar crianças com bolhas que as tornarão queer.
• o poeta descreve a reação (majoritariamente negativa) dos pais ao soprar bolhas e louvar suas propriedades mágicas: essas bolhas garantirão que seu filho cresça saudável, feliz, um Queer revolucionário que ajudará a livrar o mundo da homofobia, misoginia, racismo e outras formas de estupidez, sabendo naturalmente que bolhas não têm tais propriedades, sendo o único poder mágico, de sua perspectiva, o das palavras, e o poder do pensamento que contêm, capaz de nos ajudar a reconhecer e resistir à estupidez em todas as suas formas.
• vale mencionar que CAConrad escreveu While Standing in Line for Death como tentativa de superar a tristeza e a raiva causadas pelo assassinato de seu amante, Earth, amarrado, torturado, estuprado e queimado vivo no Tennessee, não sendo chamar isso de crime de estupidez minimizar sua significação, mas enfatizar a natureza nociva, por vezes criminosa, da estupidez.

20. o segundo ponto é a necessidade de definir a filosofia não (ou ao menos não apenas e principalmente) como analítica da verdade, isto é, como analítica de proposições e discursos, mas como dialética e pedagogia de problemas, usando-se aqui “dialética” no sentido aristotélico, e não kantiano — isto é, como a arte dos problemas e das questões, tal como definida nos Tópicos.

• Kant sustenta que a analítica da verdade só pode ser um cânone de julgamento, e não um organon para a produção efetiva, ao menos, da aparência de afirmações objetivas, sendo o uso da lógica geral como organon precisamente uso ilegítimo, que leva à produção de ilusões, chamando-se dialética a lógica geral quando tratada como organon, e sendo, já que a dialética é apenas uma “lógica da ilusão”, também a lógica kantiana uma “crítica da ilusão dialética”.
• Kant parece definir as ilusões de dois modos: primeiro, e apenas brevemente, como “ilusões sofísticas”, ilusões que, como sofismas ou argumentos sofísticos, e através de espécie de falsa imitação, vestem a ignorância com as roupas da verdade — parecendo aqui Kant equiparar as ilusões transcendentais à definição aristotélica de sofismas, argumentos de tipo particular: semblantes ou simulacros de raciocínio, sem serem de fato falsos (o pseudes sullogismos), não sendo, na medida em que escapam à própria distinção entre raciocínio verdadeiro e falho, verdadeiros sullogismoi, mas apenas ilusão de saber (sophia).
• Kant, contudo, afasta-se dessa associação estreita entre os dois termos mais adiante na Crítica, sustentando que as ilusões diferem dos sofismas do seguinte modo: enquanto os sofismas nascem do desejo de persuadir a qualquer custo, e podem ser eliminados, as ilusões permanecem, decorrendo natural e inevitavelmente da razão, e mais especificamente das “regras e máximas fundamentais para o emprego de nossa razão” que têm “a aparência de princípios objetivos” — surgindo as ilusões, em suma, de um uso mau (incorreto e ilegítimo), porém espontâneo, quase inevitável, da razão.

21. a tese central é que a estupidez não é nem mero semblante ou imitação da verdade (como a sofística), nem ilusão natural e inevitável da razão enquanto falso saber, mas força transcendental que pode disfarçar-se de, e assim ser encontrada dentro de, discursos de verdade — não pertencendo sua crítica nem a uma analítica da verdade, nem a uma dialética da ilusão, mas a uma dialética dos problemas.

• enquanto uma analítica da verdade fornece as condições necessárias para resolver um problema dado de antemão, ou para responder a uma questão, e uma dialética das ilusões fornece as ferramentas para identificar as ilusões a que a razão está naturalmente propensa, uma dialética dos problemas deveria fornecer os meios para distinguir problemas bem e mal colocados, ou problemas estéreis e produtivos, sendo esse o nível em que a estupidez opera.
• pode-se descrever a dialética assim entendida como um método? Talvez, mas apenas se a distinguirmos do sentido clássico e profundamente arraigado de método, talvez mais claramente definido por Descartes: seu método (a busca de ideias claras e distintas) é mecanismo para chegar à verdade (entendida como certeza) e resolver problemas já dados, não sendo método para a construção de problemas e a compreensão de questões.
• significa isso que a filosofia não está imune a problemas mal colocados, insignificantes ou falsos, precisando lutar contra sua própria estupidez, confrontá-la, e construir-se como autocrítica, sendo “crítica dialética” o nome que se estaria inclinado a dar a tal método.

22. a dialética dos problemas é também indistinguível da ideia de pedagogia, contrastando-se novamente com a analítica kantiana da verdade, e com o que Kant chama método ou disciplina da razão: com o método ou disciplina corretos, argumenta-se (kantiana ou cartesianamente), a verdade é alcançável, ao menos em princípio, significando isso que tudo o que se exige da filosofia é a construção do método correto, precisamente na medida em que a verdade é alcançável de jure.

• significa isso que o erro, por mais grave que seja, é apenas contingente e externo ao pensamento, obstáculo que pode ser removido em princípio, na medida em que o pensamento está naturalmente disposto ou orientado à verdade — traço enfatizado por Aristóteles na própria primeira frase da Metafísica, ao afirmar que “todos os homens por natureza [phusei] desejam saber”, tomado por certo pela maioria dos filósofos (ao menos até Nietzsche).
• uma dialética e pedagogia do pensamento em relação à estupidez diferiria de um método de compreensão, ou de uma disciplina da razão, ao reconhecer que a estupidez é qualitativamente diversa do erro, não meramente externa ao pensamento, e não meramente contingente, sendo obstáculo transcendental ou dialético ao pensamento, mas não uma ilusão da razão, atacando o pensamento em sua capacidade de aprender, que é o único método adequado à construção de problemas.

23. mas como se aprende? Distinguindo problemas bem colocados de problemas mal colocados, problemas reais de pseudoproblemas, questões triviais, ordinárias ou insignificantes de questões notáveis, singulares ou interessantes, precedendo, como tal, a capacidade de aprender todas as formas de saber, e a distinção verdadeiro/falso que caracteriza o saber, sendo condição necessária ao saber, mas não o saber como tal.

• encontra-se versão dessa ideia em Da Certeza de Wittgenstein, subordinando Wittgenstein o problema e mesmo a possibilidade do saber a um processo de aprendizagem, especificamente das regras do jogo de linguagem ao qual pertence esse modo específico de saber, não repousando o jogo de linguagem em algum saber prévio ou fundacional, sobretudo quanto à existência ou não da realidade em questão, sendo questões como “uma criança acredita que o leite existe? Ou sabe que o leite existe?” inúteis e estéreis.
• na verdade, a criança nem sabe nem acredita que o leite existe, mas aprende a reconhecer e beber leite, aprendendo do mesmo modo uma criança a usar a palavra “árvore” sendo colocada diante de uma árvore e ouvindo “Que árvore linda!”, não entrando claramente nenhuma dúvida sobre a existência da árvore no jogo de linguagem, estando a possibilidade do saber ela mesma enraizada no domínio das regras que governam o jogo de linguagem em que o saber em questão se enraíza.

24. Wittgenstein leva essa ideia adiante, considerando o exemplo de um aluno e um professor: o aluno — ecos do qual encontraremos nos personagens profundamente estúpidos de Flaubert, Bouvard e Pécuchet — ansioso por impressionar professor e colegas, “não deixa que nada lhe seja explicado, pois continuamente interrompe com dúvidas, por exemplo quanto à existência das coisas, o significado das palavras etc.”, respondendo o professor, ou querendo responder: “pare de me interromper e faça o que eu digo. Até agora suas dúvidas não fazem sentido algum”.

• em certos casos, a dúvida é tão vã e “oca” quanto o tipo de certezas expressas em frases começando com “todo mundo sabe que…” ou “é fato bem conhecido que…”, mencionadas inicialmente como sintomas de estupidez, ficando talvez o professor um tanto impaciente ao ouvir seu aluno perguntar como podemos saber que há uma mesa ali “mesmo quando me viro, e mesmo quando ninguém está lá para vê-la”, pensando, na maioria das vezes, o professor que o menino deixará de fazer tais perguntas ao crescer, a menos que decida tornar-se filósofo profissional e ensine seus alunos a fazer perguntas estúpidas.
• em outras palavras, “o professor sentirá que essa não é realmente uma questão legítima. Esse aluno não aprendeu a fazer perguntas”, cabendo ao professor-filósofo ensinar o aluno a distinguir boas de más perguntas, problemas reais de falsos, ensinando-o a pensar por meio da arte ou “jogo” das perguntas, afastando-o de perguntas e discussões pueris — sendo, em outras palavras, os problemas questão de educação e aprendizado, e o pensar um ofício adquirido ao longo de muitos anos.

25. a razão por que não sabemos o que fazer com perguntas estúpidas é que somos incapazes de ver os problemas a que se referem, e por boas razões: não há um, ou está tão mal colocado que nem sequer conseguimos engajar-nos com ele.

• mas como reconhecer uma pergunta estúpida? Bem, é frequentemente binária, deixando-nos em situação impossível: “você está dentro ou fora?”, “você me ama ou não?”, “você está conosco ou contra nós?”, “'Todas as Vidas Importam' ou apenas 'Vidas Negras'?” — por vezes a estupidez nem sequer é binária, mas tautológica, caso em que nem sequer pode ser formulada como pergunta: “uma promessa é uma promessa”, “é o que é”, “sou filho de meu pai”, “Brexit significa Brexit”.

26. a conclusão preliminar é que o processo de aprendizagem e a arte das perguntas que implica precedem e sustentam a aquisição do saber, permitindo-nos a estupidez — sua própria existência, e o problema que coloca — perceber que, longe de estarmos em posição de pensar desde o início, longe de possuirmos faculdade de pensamento pronta aguardando ser ativada por combinação de boa vontade e método adequado, precisamos aprender a pensar formulando boas — isto é, produtivas — perguntas e evitando as más ou estéreis.

• como coloca Deleuze, o problema “não é o elemento de um saber, mas de um 'aprendizado' infinito que difere em natureza do saber” — pode-se conhecer os cinco axiomas ou postulados básicos da geometria euclidiana, e os muitos teoremas deles deduzíveis, mas é preciso certo tipo de pergunta e mudança de atitude para indagar: e se a razão pela qual o quinto postulado não pode ser provado fosse indicação da existência de outras geometrias, não métricas? E se a geometria dos espaços curvos, hiperbólicos ou elípticos, se aplicasse ao espaço físico real do universo?
• nesse caso, os axiomas de Euclides ou os teoremas de Riemann são soluções a um problema — as dimensões do espaço — que não esgotam, podendo-se igualmente indagar como as práticas classificatórias comuns na Europa dos séculos XVII e XVIII (como as taxonomias botânicas de Lineu), que tomavam como ponto de partida semelhanças e diferenças percebidas entre indivíduos e órgãos plenamente formados, e então traçavam comparações precisas entre eles, acabaram cedendo lugar a uma abordagem problemática e evolutiva da vida, permitindo um mesmo mecanismo regulador espacial explicar a emergência, e portanto a proximidade, entre a nadadeira e o membro tetrápode, e assim entre baleias, lagartos, cavalos, humanos e aves.
• nesse caso não é o espaço, mas o tempo, e o impacto do tempo na arquitetura espacial da vida através da ativação de um domínio de expressão do gene Hox que permanecera inativo na nadadeira, o elemento problematizador, revelando-se um mesmo problema (movimento) e mecanismo regulador ter levado a soluções diversas, ou à emergência de arquiteturas espaciais diversas — tendo isso, contudo, sido possibilitado por se formular tipo diverso de pergunta, e eventualmente por se aventurar a ideia de evolução por seleção natural.

27. mas haverá regras a seguir para colocar um problema, ou para distinguir problemas verdadeiros de falsos? Existirá um manual ou receita que nos ensine a pensar? Parte da dificuldade reside no fato de os filósofos (Kant em particular) terem tradicionalmente definido a verdade de um problema por sua capacidade de receber solução, medindo-se a “verdade” de um problema pela possibilidade de sua solução.

• mas se concordarmos que pode haver falsos problemas, ou problemas insatisfatoriamente colocados, então um “bom” problema já não pode ser definido por sua capacidade de receber solução, que pode ela mesma ser estúpida, só podendo um problema verdadeiro ou bom ser aquele que não se assemelha à sua solução, e de fato a excede: há sempre mais no problema do que na solução, como revela o exemplo do membro tetrápode.
• um problema bom ou real é aquele que identifica os pontos singulares ou chave que determinam as coordenadas ou condições do problema, e as soluções a que pode dar origem, definindo cada problema seu campo de resolubilidade, mas se há regras que guiam o processo de cognição e o uso dos conceitos do entendimento, não há tais regras para o reconhecimento (ou construção) de problemas verdadeiros ou falsos, havendo apenas uma aprendizagem e pragmática de problemas e questões, como sustentou Wittgenstein.
• aprende-se a pensar sendo exposto a problemas, do mesmo modo que se aprende a nadar combinando o próprio corpo, ou certas partes específicas dele, com o corpo do mar ou do lago, que são dois corpos diversos: jamais sabemos de antemão como alguém aprenderá: por meio de que amores alguém se torna bom em latim, que encontros o tornam filósofo — não há mais um método para aprender do que há um método para encontrar tesouros, apenas um treinamento violento, uma cultura ou paideia que afeta o indivíduo inteiro.

28. tudo o que se disse até aqui aponta na direção de uma definição da estupidez como “a faculdade dos falsos problemas”, concedendo-lhe, ao dizer que a estupidez é uma faculdade ou poder, status transcendental, localizando a fonte do saber numa faculdade de problematização, que pode ela mesma ser submetida ao teste do verdadeiro e do falso.

• o saber é o produto de um momento e de uma faculdade de problematização, que tende a encobrir, tendendo o problema a desaparecer na solução a que dá origem, significando isso que a operação do pensamento consiste em trazer de volta a solução a seu problema, como a suas condições de emergência, disputando a validade ou não do modo como o problema é colocado.
• do mesmo modo, e na ausência de uma solução dada, a operação do pensamento consiste na construção de problemas, sendo a estupidez o poder ou força por trás de problemas inúteis e mal colocados, e mesmo por trás da própria supressão de problemas (e da pressa às soluções), chamando-se a disputa em torno dos problemas, e o impulso de mantê-los vivos, dissenso, identificando-o, e não o consenso, como o processo verdadeiramente filosófico (ou crítico) e democrático.

29. enquanto não controlarmos os próprios problemas, ou não participarmos da construção dos problemas, permanecemos infantilizados, senão em estado de servidão, não se reduzindo a liberdade de pensar à liberdade de decidir a favor ou contra soluções já selecionadas para nós, sendo antes a liberdade de engajar-se na disputa sobre a urgência, significação e veracidade dos próprios problemas, a liberdade de engajar-se na construção de questões e problemas — pois problemas são, como catedrais e sinfonias, construídos, sendo preciso ser estúpido para pensar diversamente.

• é isso, de fato, para que serve a estupidez, o que ela faz — a saber, impedir-nos de problematizar, de pensar, sendo esse modelo infantil e infantilizante um que até nossas democracias parecem prezar, bastando considerar nossos exames escolares e referendos governamentais: segundo preconceito infantil, o mestre coloca um problema, nossa tarefa é resolvê-lo, e o resultado é creditado verdadeiro ou falso por uma autoridade poderosa.
• é também preconceito social com o interesse visível de nos manter em estado infantil, convocando-nos a resolver problemas vindos de outro lugar, consolando-nos ou distraindo-nos ao dizer que vencemos simplesmente por sermos capazes de responder: o problema como obstáculo e o respondente como Hércules — sendo essa a origem da imagem grotesca de cultura que encontramos em exames e referendos governamentais, bem como em concursos de jornais.

30. a estupidez como ditame do das Man, encontrando-se ecos desse ponto deleuziano na seguinte passagem de O Homem sem Qualidades de Musil, em que Agathe reflete sobre sua própria confusão enquanto aluna: era assim que aprendia suas lições na escola, de modo que jamais sabia se era estúpida ou inteligente, aluna disposta ou relutante: tinha facilidade em chegar às respostas esperadas dela sem jamais ver o sentido das perguntas, das quais se sentia protegida por indiferença profundamente enraizada.

• enquanto não possuirmos os próprios problemas, permanecemos subjugados, sendo, assim, a filosofia como crítica um chamado a voltar-se não para “as coisas mesmas” (“Zur Sachen Selbst!”), mas para os problemas ou noumena envolvidos no mundo fenomenal, começando a própria política democrática (como dissenso) com o modo como somos levados a aprender — abordando problemas.
• há uma política da verdade e do aprendizado, do mesmo modo que a própria política requer forma de aprendizado, significando isso que o aprendizado excede o saber, e a política excede a tecnocracia, tornando-se a dimensão do poder ainda mais aparente no caso da superstição, não sendo a estupidez, como a superstição, inocente, precisando perguntar-nos, diante de tais vícios, a quem, isto é, a que poder ou autoridade servem e beneficiam.
• do mesmo modo, o rancor revelar-se-á rejeição, e desejo de prejudicar, a possibilidade do dissenso, sendo, como tal, antidemocrático.

31. Kant foi talvez o primeiro filósofo a reconhecer a existência de problemas sem soluções, ou ao menos do tipo que os metafísicos clássicos buscaram por séculos, precisando nós, por nossa vez, reconhecer a existência de soluções sem problemas, tendo parte do empreendimento crítico kantiano sido pôr fim a tal disparate metafísico e a becos sem saída filosóficos.

• o mal-entendido decorre do modo como pensamos certas ideias — ideias da razão, e não conceitos do entendimento — como liberdade, Deus ou a imortalidade da alma: enquanto buscarmos sua resolução teórica, somos levados a aporias (antinomias, paralogismos, ideais), sendo sua solução de ordem diversa, prática.
• podemos, contudo, entender também as Ideias em sentido ligeiramente diverso: como problemas que não desaparecem em sua solução, mas nela insistem ou persistem, problemas que geram sua própria solução, sendo o saber, então, e os próprios conceitos do entendimento, apenas o efeito ou produto das Ideias da razão assim entendidas.
• temos as soluções que merecemos segundo os problemas que colocamos, e o saber que merecemos segundo o tipo de pensamento que o sustenta, escrevendo Deleuze: “a estupidez [la betise] não é o erro nem uma sequência de erros. Há pensamentos imbecis, discursos imbecis, inteiramente compostos de verdades; mas essas verdades são baixas, são as de uma alma baixa, pesada e carregada. Na verdade, como no erro, o pensamento estúpido [la pensee stupide] só descobre o mais baixo — erros baixos e verdades baixas que traduzem o triunfo do escravo, o reinado dos pequenos valores ou o poder de uma ordem estabelecida”.

32. a estupidez pode assim ser vista como o processo que separa o pensamento de seu próprio poder, e as soluções (entidades individuadas) de seu campo problemático, sendo assim que cientistas sociais acabam por ver criminosos como indivíduos malvados, e os próprios indivíduos como agentes morais que não são o resultado, mas a base, de todas as formações sociais.

• supõe-se, assim, ser o criminoso agente racional envolvido no cálculo de riscos e benefícios associados a um empreendimento criminoso, ou pode ser visto como indivíduo carente de autoestima; do mesmo modo, diz-se de uma mercadoria (produto ou serviço) ser “boa” ou “má” do ponto de vista do consumidor, inscrevendo-se esse ponto de vista numa teoria da escolha racional e no modelo econômico padrão, mas desligado de seu campo de individuação, ou de seu problema, que Marx descreveria como as relações de produção e trabalho precisamente reveladas e encobertas na manifestação da mercadoria como fetichismo.
• deparamo-nos constantemente com essas formas de estupidez, em que condições econômicas, sociais e culturais são ignoradas, sendo de fato a ignorância de suas condições precisamente o que as define como estupidezes, havendo sempre certo poder por trás dessa inibição, sendo sempre do interesse de alguém que um problema seja colocado de certo modo, e que outro modo de colocá-lo seja evitado, sendo contínua a luta sobre os problemas e sua solução, inscrita numa rede de relações de poder — sendo tudo quanto aos problemas político, e tudo quanto ao político problemático.