Raymond Abellio, « L'esprit moderne et la Tradition », em Paul Sérant, « Au seuil de l'ésotérisme. » Grasset, 1955. ORIGINAL

O problema da consciência da consciência, ou seja, da consciência autointensificadora de si mesma, surge de maneira geral em conexão com o da interiorização consciencial de toda ciência “separada” ou “objetiva” que se transfigura em conhecimento inefável. Quando, na atitude “natural” que é a da totalidade dos existentes, eu “vejo” uma casa, minha percepção é espontânea, é essa casa que eu percebo, não minha própria percepção. Ao contrário, na atitude transcendental, é minha própria percepção que é percebida. Mas Husserl tem razão em observar que essa percepção da minha percepção altera radicalmente o estado primitivo. A fenomenologia husserliana se opõe aqui absolutamente à fenomenologia cartesiana e a subverte ao completá-la. O estado vivido, inicialmente ingênuo, perde sua espontaneidade precisamente pelo fato de que a nova reflexão toma como objeto o que era inicialmente estado e não objeto, e que, entre os elementos da minha nova percepção, figuram não apenas os da casa como tal, mas os da própria percepção como fluxo vivido. E o que importa essencialmente nessa alteração é que essa espontaneidade perdida, que não era senão uma espontaneidade primária, produto de um reflexo, desaparece apenas para dar lugar a uma espontaneidade secundária infinitamente mais controlada, mais rica, mais experiente, e esta presente em si mesma, que não tem apenas o caráter de um reflexo, mas de um poder. A passagem do reflexo para o poder marca tudo o que, no homem, é iniciático. É preciso devolver a esta última palavra, hoje desacreditada, o sentido revolucionário que se atribui ao fenómeno capital que ela evoca: a visão concomitante que tenho nesse estado bi-reflexivo da casa que foi meu motivo original, longe de estar perdida, distante ou obscurecida por essa interposição da “minha” percepção secundária diante da “sua” percepção primária, fica paradoxalmente intensificada, mais nítida, mais viva e como carregada de mais realidade objetiva do que antes. Sei, naquele exato momento, que minha visão do mundo está abalada e que nunca mais poderei me contentar com a antiga visão ingênua. É outra casa que vejo, embora seja a mesma casa. Ela é tão diferente da antiga casa quanto a cadeira pintada por Van Gogh é diferente da cadeira comum que lhe serviu de modelo. Em que medida essa nova casa, essa nova cadeira, são “diferentes”? E, acima de tudo, para quem elas são diferentes?

Vamos dar um exemplo mais preciso. Desde que me lembro, sempre soube reconhecer as cores: azul, vermelho, amarelo. Meus olhos as viam, eu tinha uma experiência latente delas. É claro que meus olhos não se questionavam sobre elas, e como poderiam questionar-se? Sua função é ver, não se ver vendo, mas meu cérebro estava como adormecido, não era de forma alguma o olho do olho, mas uma simples extensão desse órgão. Então eu dizia apenas, e quase sem pensar: este é um vermelho bonito, um verde um pouco apagado, um branco brilhante. Um dia, há alguns anos, passeando pelas vinhas de Vaud que se projetam sobre o Lago Lemano e que compõem um dos locais mais bonitos do mundo, tão bonito que o “eu”, por estar tão dilatado, se sente dissolvido e, de repente, se recompõe e se exalta, ocorreu um evento repentino e, para mim, extraordinário. O ocre da encosta íngreme, o azul do lago, o violeta das montanhas da Saboia e, ao fundo, os glaciares cintilantes do Grand-Combin, eu já os tinha visto centenas de vezes, mas percebi pela primeira vez que nunca os tinha observado. Eu morava ali há três meses. E essa paisagem, certamente, desde o primeiro momento, quase me dissolveu, mas o que ela despertou em mim foi apenas uma exaltação confusa. Certamente, o “eu” do filósofo é mais forte do que todas as paisagens. O sentimento pungente da beleza é apenas uma recuperação pelo “eu”, que se fortalece com isso, dessa distância infinita que nos separa dela. Mas naquele dia, de repente, eu soube que eu mesmo criava essa paisagem, que ela não era nada sem mim: “Sou eu quem te vejo, e quem me vejo te vendo, e quem, ao me ver, te faço”. Esse grito interior é o do demiurgo durante “sua” criação do mundo. Não é apenas a suspensão de um mundo “antigo”, mas a projeção de um “novo”. E, naquele instante, o mundo foi recriado. Nunca tinha visto cores semelhantes. Eram cem vezes mais matizadas, mais intensas, mais “vivas”. Soube que tinha acabado de adquirir o sentido das cores, que tinha sido revirginizado pelas cores, que nunca, até então, tinha realmente visto um quadro ou penetrado no universo da pintura. Mas também soube que, por essa lembrança da minha consciência, por essa percepção da minha percepção, eu tinha a chave desse mundo da transfiguração, que não é um mundo misterioso, mas o mundo real, aquele do qual a “natureza” nos mantém exilados. Nada em comum com a atenção. A transfiguração é plena, a atenção não. A transfiguração conhece-se na sua certeza, a atenção tende para uma eventual certeza. Não se pode dizer, evidentemente, que a atenção seja vazia: pelo contrário, ela é avida. Mas a avidez não é plenitude. Quando voltei para a aldeia, naquele dia, as pessoas que encontrei estavam, em sua maioria, “atentas” ao seu trabalho: no entanto, todas me pareciam sonâmbulas. Em seus Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido, o filósofo russo Ouspensky relata experiências análogas: elas são para ele a base de toda transformação iniciática. É essa mesma transformação que o conhecimento iogue visa quando fala da discriminação entre o espectador e o espetáculo. Essa discriminação não é natural, mas transcendental. E é um fato significativo que o homem “natural”, quando se lhe fala desse estado, o banalize e o reduza a um estado comum de atenção, do qual retém apenas a forma vazia ou a fórmula: “Sou eu quem…”.

Mas o “eu” transcendental presente na transfiguração não é apenas uma forma gramatical, mas um conteúdo, não é apenas um operador sintático comum que pode ser empregado em uma especulação filosófica tanto na terceira pessoa quanto na primeira, é um ato voluntário absoluto e primário, um ato princípio onde o próprio ser é apreendido e que transborda imediatamente a crítica do conhecimento, uma experiência vivida que faz da fenomenologia husserliana não apenas uma teoria, mas uma práxis. Não se deve dizer aqui que esse ato está ao alcance de qualquer pessoa: isso não é verdade. Ele continua dependente de um certo nível gnóstico de consciência, de uma certa ascese que faz aflorar esse nível e o decapa, tornando-o “corrosivo” em relação ao antigo modo de ver o mundo. Os universitários que, por essência, ensinam e, consequentemente, precisam transformar toda análise em pensamento especulativo, o único que é indistintamente comunicável, tropeçam aqui em um limiar. Na medida em que a fenomenologia transcendental se tornou ocupação dos acadêmicos, ela esbarrou nesse limiar, que é para ela uma falha existencial, e é muito claro que ela não o ultrapassa: está em sua essência não ultrapassá-lo.