ROSENZWEIG, Franz. L’Étoile de la Rédemption. Tr. Alexandre Derczanski et Jean-Louis Schlegel. Paris: Seuil, 1982. p. 71-72

Sobre o homem - sobre ele, também, não devemos saber nada? O conhecimento do Eu sobre si mesmo, a consciência do eu, tem a reputação de ser o mais seguro de todos os conhecimentos. E o senso comum se eriça quase mais ferozmente do que a consciência científica quando se trata de tirar o verdadeiro fundamento de seus pés, e nem é preciso dizer, literalmente, o fundamento científico. E ainda assim aconteceu, embora apenas tardiamente. Um dos fatos mais surpreendentes de Kant é que ele tornou a coisa mais óbvia, o eu, o problema por excelência, a coisa mais problemática. Com relação ao cognoscente Eu, ele ensina que ele só é cognoscível em sua relação à cognição, a seus frutos, consequentemente, e não “em si mesmo”. E mesmo sobre o Eu que quer, ele afirma que a moralidade no sentido próprio, ou seja, o mérito e a culpa pelas ações, incluindo nossas próprias ações, permanece sempre oculto de nós. Assim, ele estabelece uma psicologia negativa que deu o que pensar a todo um século, o século de uma psicologia sem alma. Nem é preciso sublinhar que, também aqui, o nada não representa para nós um resultado, mas antes o ponto de partida do pensamento. Sem dúvida, o absurdo já teve que ser pensado. Pois este é o sentido profundo do tão abusado credo quia absurdum: toda crença deve pressupor um absurdo de conhecimento. Assim, para que o conteúdo da fé se torne evidente, é necessário que aquilo que aparentemente nem é preciso dizer no conhecimento receba a marca do absurdo. Isso acontecia respectivamente com os três elementos desse conteúdo, com Deus, o mundo e o homem: com Deus, desde o início da Idade Média; com o mundo, no início dos tempos modernos; com o homem, no início do século passado. Só depois que o conhecimento não deixou mais nada na sua simplicidade e na sua clareza, só a partir de então a fé foi capaz de acolher a simplicidade que foi expulsa do conhecimento e, assim, tornar-se perfeitamente simples.

Do Método

O homem não pode ser provado mais do que o mundo ou Deus. No entanto, se o conhecimento tem em mente provar um desses três, então ele necessariamente desaparecerá no nada. Desde estas coordenadas, entre as quais deixa rastros a cada passo que dá e a cada movimento que faz, o conhecimento não pode escapar - caso ele bata asas com a alvorada ou fique nas extremidades do mar, pois ele não pode se libertar da órbita definida por esses três elementos. Assim o nada de demonstrar conhecimento é sempre apenas um nada de conhecimento e mais exatamente um nada de demonstração; em relação à demonstração, o fato que está envolvido no estabelecimento do espaço onde o próprio conhecimento vive, se move e existe, permanece simplesmente imóvel em seu estado factual. E o conhecimento não pode, portanto, fazer nada mais do que seguir o caminho do não demonstrável, desde o nada do conhecimento ao estado factual do fato - isto é, precisamente o que já fizemos aqui duas vezes e agora faremos um terceiro Tempo.