FINCH, Henry Le Roy; ANDIC, Martin. Simone Weil and the intellect of grace. New York: Continuum, 1999.

1. Assim como para Wittgenstein, o mais importante é ensinar o significado da palavra saber no sentido científico, desde que esse sentido não seja o da ciência moderna, afastada do Bem, obcecada pelo poder e pela utilidade e submetida às ilusões do progresso, pois o centro de gravidade da compreensão weiliana da ciência e da religião é a gnose pitagórica e platônica, que vê no intelecto matemático e filosófico um meio de graça.

2. Dos dois termos platônicos para o conhecimento, episteme, ligada à medida, e gnose, ligada à apropriação interior, rejeita-se a heresia moderna de que apenas a episteme confere exatidão, já que é a gnose do intelecto que trata com máxima exatidão do infinito e do paradoxal e, por isso, mais se relaciona com o divino.

3. Essas proposições encontram seu texto de referência numa passagem dos cadernos de Simone Weil.

4. A verdade mais importante é que os mistérios da fé, usados como Lênin usou a dialética marxista para a escravização total dos espíritos por meio do anátema e transformados em koans pela contemplação dos eleitos, guardam seu segredo noutro lugar, na existência de dois tipos diferentes de razão.

5. Existe uma razão sobrenatural, a gnose cuja chave foi Cristo, o conhecimento da verdade cujo Espírito foi enviado pelo Pai.

6. O que é contraditório para a razão natural não o é para a razão sobrenatural, embora esta só possa servir-se da linguagem daquela.

7. A lógica da razão sobrenatural é, contudo, mais rigorosa que a da razão natural.

8. A matemática oferece uma imagem dessa hierarquia entre as duas razões.

9. Essa é a doutrina fundamental do pitagorismo, do platonismo e do cristianismo primitivo, fonte dos dogmas da Trindade, da dupla natureza de Cristo numa só pessoa, da dualidade e unidade do bem e do mal e da transubstanciação, preservados como que por uma proteção quase milagrosa do Espírito Santo.

10. A razão natural aplicada aos mistérios da fé produz heresia.

11. Os mistérios da fé separados de toda razão deixam de ser mistérios e tornam-se absurdos.

12. A razão sobrenatural, porém, só existe nas almas que ardem com o amor sobrenatural de Deus.

13. A razão sobrenatural relaciona-se não apenas com Cristo, Paulo e João da Cruz, mas também, de modo surpreendente, com Odin, Osíris, Dioniso e Prometeu.

14. A possibilidade de o conhecimento matemático ser conhecimento redentor é um segredo perdido pelo Ocidente desde que o humanismo equivocado do Renascimento separou ciência e religião e preparou a loucura do nacionalismo moderno.

15. A gnose weiliana não é a tentativa da vontade humana de se impor sem limites, apoderando-se e controlando tudo, mas a consciência de que o sobrenatural chega como dom, cujos sinais são os paradoxos e autocontradições encontrados pelo pensamento exato.

16. A lógica moderna sentiu-se paralisada pelos paradoxos de Russell, Burali-Forti, Grelling, Tarski e outros, incapaz de lidar com os problemas de autorreferência, consistência, completude e infinito não enumerável.

17. Diante de paradoxos semelhantes, os pitagóricos os trataram como metáforas das relações entre o humano e o divino, e assim a incomensurabilidade, a inexistência de número inteiro ou fração cujo quadrado seja 2, pode ser vista como derrota do intelecto ou como indício de uma gnose ulterior e de uma nova abertura de possibilidades.

18. O que é escândalo para a razão natural torna-se pista valiosa para a razão sobrenatural, e o problema insolúvel converte-se, noutro sentido, em resposta inteiramente satisfatória, graça concedida à matemática.

19. Toda grande religião, de certo modo, quadra o círculo ao resolver o paradoxo, como se vê na matemática grega, no Novo Testamento, nas histórias sufis e nos koans zen, onde a solução não sacrifica o rigor, mas traz maior clareza mediante um ato de aceitação que ocorre por graça, pois oferece plenamente aquilo que jamais se poderia alcançar sozinho.

20. Em consonância com todas as grandes religiões, não há caminho, técnica ou método que leve do natural ao sobrenatural por esforço próprio, exceto continuar olhando, e tanto a geometria grega quanto Cristo, o koan, Osíris ou Krishna podem ser mal interpretados ou permanecer mudos, sem nada que se possa agarrar para fins egoístas.

21. Contra a oposição difundida por Nygren entre o eros platônico possessivo e o ágape bíblico gratuito, a mensagem profunda do Banquete é que quem não é o Bem só pode desejá-lo pela graça do próprio Bem, desfazendo-se o contraste, já que apenas o movimento do Bem em direção ao mundo pode inspirar o movimento do mundo em direção ao Bem, situado por Platão além do Ser em dignidade e poder.

22. Gênio, sabedoria, paradoxos do infinito, amor impessoal e graça pertencem à razão sobrenatural e nascem do dom do Amor de Deus, enquanto talento, conhecimento ordinário, medidas finitas, amor pessoal e vontade pertencem à razão natural e ao ego, de modo que a ordem e a beleza do mundo, melhor reveladas pela matemática, são uma forma do Amor de Deus que escapa ao nosso poder de criar, embora não ao de distorcer.

23. A impessoalidade da ciência e da matemática, livres de egocentrismo, etnocentrismo e antropocentrismo, é o que em última instância as valida e constitui nelas um elemento genuinamente religioso, pois nenhuma gnose verdadeira serve a fins pessoais ou raciais e só o que rompe o ego individual e coletivo liberta para o conhecimento científico e para uma forma do Amor de Deus.

24. Essa gnose não se assemelha à dos gnósticos alexandrinos não cristãos, com seus vastos sistemas semimitológicos ligados a Valentino e Basílides, mas ao gnosticismo cristão neoplatônico de Clemente e Irineu, apreensão viva do significado de toda realidade e história à luz do mistério de Cristo.

25. Há, porém, outro elemento mais próximo dos gnósticos alexandrinos e aparentado aos maniqueus e aos cátaros, a alienação cósmica, sentimento onipresente da distância ou ausência de Deus, desconhecido de gregos, hebreus e cristãos, ligado à percepção de que matéria, espaço e tempo, se não são maus, constituem a necessidade intratável que separa o homem de Deus.

26. A filosofia de Simone Weil funde notavelmente esse antigo sentimento de alienação com a doutrina cristã do Amor de Deus, na experiência quase única de que é na ausência de Deus que seu amor se mostra com mais força, cristianizando e platonizando a alienação gnóstica egípcia e siríaca.

27. Distinta da alienação social de Marx e da ontológica de Heidegger, a alienação cósmica é a separação de nossa origem, lar e destino pelo abismo do mundo físico, simbolizado pela vastidão do espaço e do tempo, uma saudade avassaladora na qual a luz que ilumina todo ser humano parece por vezes um brilho distante quase afogado nas trevas.

28. A ênfase gnóstica no desamparo humano corresponde à enorme importância dada à aflição como segunda forma principal do Amor de Deus, pois amar apesar do abandono e das piores aflições ultrapassa o poder humano e só pode vir do Amor divino, razão pela qual a expressão suprema desse amor não é a ressurreição, mas o grito de abandono de Cristo na cruz, ponto mais distante de Deus onde o Amor divino se revela divino.

29. O próprio mundo cósmico manifesta essa situação, com o Espírito como que crucificado nas vastas distâncias e necessidades do espaço e do tempo, imagem bastante maniqueísta, e somente um Espírito verdadeiramente divino poderia sobreviver a tal abandono mantendo o olhar fixo na Luz.

30. Para quem ainda associa Deus ao poder tirânico do Antigo Testamento, isso é perturbador, mas nada há de admirável no poder, do qual Deus está inteiramente livre, sendo o poder mundano ilusão que toma emprestada sua realidade da necessidade, e esta, manifesta na morte, na doença, na fome e na separação, não é castigo, mas ausência de Deus que garante a realidade de seu Amor, ao passo que imaginar Deus em termos de nações ou poderes é projetar egoísmos coletivos.

31. Deus não dirige a história nem intervém nas guerras e movimentos humanos à maneira do Espírito Universal de Hegel, pois tudo isso pertence às ilusões humanas ou às necessidades do mundo social, e a influência do Espírito sobre a história, embora real, é despercebida e misteriosa, como outra dimensão que toca o mundo apenas em pontos singulares, assim como a graça toca as vidas de modo imprevisível.

32. No sistema gnóstico alexandrino, o Deus último separa-se do mundo por 365 éons, expressão mitológica da distância entre a graça e o mundo humano, compreensível diante dos horrores da história, e no sistema maniqueísta de Mani mensageiros como Jesus, Buda, Zoroastro e o próprio Mani vêm da Luz distante para recordar a pátria última.

33. As trevas não são uma realidade independente em luta com a Luz, mas o papel dos Redentores do Mundo permanece o mesmo, todos versões de Cristo, e o abismo entre o mundo divino e o mundo humano, com seus egos e suas lutas por poder e glória ilusórios, continua igualmente imenso.

34. Os cátaros medievais, aparentemente oriundos dos bogomilos, viam o corpo como obstáculo ao espírito e praticavam abstinência de alimento e sexo, chegando à endura, morte por recusa de comer, e suas ideias influenciaram Simone Weil, como a Beckett, embora equilibradas pela consciência dos aspectos sacramentais e encarnacionais do cristianismo, em forte tensão entre o gnóstico e o cristão.

35. Entre os gnósticos modernos, o contato com os ensinamentos de Ouspensky e Gurdjieff, provavelmente por meio de Madame de Salzmann e René Daumal, despertou interesse sobretudo pela transformação da energia, segundo a qual as emoções negativas podem ser convertidas em desenvolvimento espiritual por atos de atenção consciente, assim como a planta vive entre a gravidade e a luz solar e a história humana se desenrola entre os polos da gravidade e da graça.

36. Um terceiro traço dessa gnose é a universalização do cristianismo e a rejeição da intolerância e do exclusivismo do Deus bíblico original, tanto do Deus da ira e do medo do Deuteronômio e do Levítico quanto do Deus que denuncia pagãos e gentios e cujo exemplo justificou a perseguição dos judeus e a exploração de outros povos e religiões.

37. Como muitos gnósticos antigos, sustenta-se que um Deus que ordena o extermínio de seres humanos não pode ser o verdadeiro Deus, divindade estreita e anti-humana à qual os profetas hebreus foram os primeiros a se opor, e repudia-se inteiramente a negação bíblica da validade das tradições espirituais pré-cristãs da Europa, da Ásia e da África.

38. A principal razão para a recusa do batismo, apesar da aceitação de Cristo e dos ensinamentos cristãos essenciais, foi a intolerância da Igreja para com outras fés, herdada da Bíblia hebraica, desprezo pelos gentios estendido a pagãos e aos próprios judeus que cegou os cristãos para os valores espirituais de outras tradições.

39. Uma das afirmações mais importantes de Simone Weil é que os discípulos entenderam mal Jesus ao julgar que seu ensinamento deveria substituir as outras religiões, quando deveria ser acrescentado a elas, mudança que teria feito do cristianismo uma religião capaz de se reconhecer em todas as outras e de ajudar a revelar o melhor delas, em vez de se julgar superior e destinada à vitória final.

40. Não pode haver conflito entre os ensinamentos espirituais válidos das grandes religiões, pois em celtas, druidas, nórdicos, indígenas americanos, religiões populares africanas e tradições asiáticas há sempre algo de religião universal em harmonia com a verdade interior do cristianismo, dos profetas bíblicos, da religião grega e do budismo, de modo que se pode aprender com todas elas.

41. Em lugar do dominacionismo das tradições bíblicas, que se julgam destinadas ao triunfo final por permanecerem contaminadas pela veneração do poder, propõe-se um cristianismo universal no qual todas as demais tradições conservam sua identidade e seu lugar à luz de um Amor sobrenatural que as acolhe.

42. Acrescenta-se assim ao cristianismo e ao gnosticismo tradicionais um humanismo abrangente que afirma todas as religiões e todos os povos na plenitude do pleroma humano, pois na era das armas nucleares o exclusivismo, o elitismo espiritual e as pretensões de superioridade metafísica prometem apenas guerras sem fim e suicídio, e só o Espírito que relaciona todas as tradições e povos ao Amor divino e à graça torna possível a plenitude da humanidade, pleno conteúdo ecumênico dessa gnose.