FINCH, Henry Le Roy; ANDIC, Martin. Simone Weil and the intellect of grace. New York: Continuum, 1999.

1. Simone Weil merece o título de santa do intelecto, pois nela a clareza intelectual tinha significado espiritual e uma rara combinação de simplicidade e sofisticação a aproxima tanto do poeta George Herbert quanto de Wittgenstein.

2. A simplicidade de Simone Weil é a mesma das equações de Einstein, aplicada ao domínio do espírito, onde fórmulas impessoais e enigmáticas irritam leitores habituados ao sentimentalismo religioso e à expectativa de que a religião seja compreendida de imediato.

3. A semelhança entre religião e matemática ocupa lugar central, já que o sobrenatural, aliado ao intelecto, exige proposições mais claras e precisas que as do natural, sobretudo diante do paradoxo, razão pela qual a matemática, nascida e terminada em paradoxos, se torna análogo ideal da religião e a geometria grega uma suprema profecia de Cristo.

4. O intelecto impessoal, sobretudo o matemático, possui significado espiritual por libertar dos preconceitos egocêntricos individuais e coletivos, e a ordem impessoal do mundo natural ensina à alma lições que os mundos psicológico e social, contaminados pelas ilusões do ego, jamais poderiam ensinar.

5. Somente aquilo que trespassa a alma de fora revela o que realmente somos, e três coisas têm esse poder de romper a casca do ego: a matemática e a ciência, a arte e a beleza, e, talvez acima de tudo, a dor e a humilhação.

6. Uma única e mesma verdade penetra nos sentidos pela dor, na inteligência pela demonstração matemática e na faculdade de amar pela beleza.

7. O cientista só alcança discernimento espiritual quando volta sua impessoalidade contra si mesmo e sua própria vida, pois o pensamento puro, como a aflição pura, pode desolar e encerrar o indivíduo em si ou estilhaçar suas pretensões e orientá-lo para o Bem platônico, sentido que a ciência grega conheceu e a moderna esqueceu.

8. A dúvida e o ceticismo têm significado religioso no processo de despojamento das ideias tratadas como posses pessoais, mas, ao contrário de Pascal, a quem Valéry atribuiu o motivo oculto de assustar a si e aos outros rumo à fé, Simone Weil não faz apostas cósmicas, não teme os espaços infinitos e não justifica preconceitos prévios com fundamentos religiosos.

9. Assim como a dúvida cartesiana permaneceu na cabeça sem alcançar os sentimentos onde se escondem as racionalizações últimas, a crítica de Simone Weil ao pessoal na religião não nasce de desprezo pelos sentimentos, mas da consciência de quão facilmente eles exprimem preconceitos profundos individuais e coletivos.

10. O ocultamento de nossos apegos e condicionamentos é tão necessário quanto a água que desce o morro, de modo que é quase um milagre que algo o atravesse, e apenas o intelecto científico e matemático, a beleza e o amor impessoais e o sofrimento que não degrada são capazes disso, lugares onde o espírito grego, antecipando o cristianismo, viu o sobrenatural agindo no mundo.

11. O pessoal, o psicológico, o social e o histórico carecem de valor intrínseco por estarem todos contaminados pelo ego e submetidos às ilusões de perspectiva do condicionamento humano, restando apenas ao intelecto impessoal, ao sentimento desinteressado e à aflição que estilhaça o orgulho a possibilidade de rompê-los.

12. O “fora” que trespassa a alma não é a matéria enquanto tal, mas o divino para além dela quando se torna transparente ao intelecto, isto é, a necessidade material refletindo a necessidade divina como imagem de perfeita obediência ao Bem, cabendo à mente mediar entre ambas.

13. O Bem sobrenatural está além de todo poder e força e não tem lugar algum no mundo, tocando-o apenas como algo infinitamente pequeno, e ainda assim mantém com ele uma cumplicidade secreta que o conduz decisivamente, par de verdades contraditórias cuja posse simultânea constitui a sabedoria.

14. Os mundos material, psicológico e social estão inteiramente sob o domínio da força e da necessidade, e a convicção mais profunda de Simone Weil é que nenhuma lealdade é devida a esse poder, mas somente ao Bem.

15. As três principais críticas a Simone Weil, ao seu aparente maniqueísmo, à sua oposição ao personalismo e à sua rejeição do social, derivam de uma mesma fonte: a recusa de qualquer concessão aos poderes do mundo e aos grandes deuses de hoje, a matéria, o poder, a nação e a pessoa.

16. Como a filosofia platônica, o Novo Testamento, o Bhagavad Gita, os Upanixades, o Tao Te Ching e os sutras budistas, Simone Weil coloca um sinal negativo sobre todos os poderes do mundo, numa suspensão mais radical que a de Husserl, estendida ao ego transcendental, à história, à dialética, ao povo e ao culto do psicológico.

17. A ideia mais surpreendente e característica de Simone Weil é que a completa ausência de Deus no mundo material constitui a expressão mais perfeita de seu amor, pois Deus é mais Deus ao permitir a existência do que está mais distante dele, e quem é mais abandonado tem a maior oportunidade de amar, desde que receba o dom sobrenatural do Amor divino, já que a capacidade humana sozinha só produz o ressentimento nietzschiano.

18. A necessidade cega da força bruta, ausência extrema de Deus no mundo material, tem como paralelo a aflição, mutilação permanente unida à humilhação social, ausência extrema de Deus no mundo humano, e só se pode falar com sentido de Deus se ambas receberem significado, pois ao grito de “por quê?” não há resposta, mas a persistência na orientação para o Bem revela algo mais milagroso que a criação do mundo.

19. Cristo tornou-se completamente humano e completamente divino somente em seu grito de abandono, quando no próprio silêncio havia algo infinitamente mais pleno de significado do que qualquer resposta.

20. O cristianismo surge como uma espécie de ciência da aflição, única religião que encontra uso e sentido para o sofrimento em vez de fugir dele, já que Deus só se torna evidente quando estamos distantes dele e se mostra apenas quando todo auxílio humano foi cortado.

21. A aflição deve ser vista como a própria essência da criação, pois ser criatura implica necessariamente estar exposto a ela, e ela é o sinal mais seguro de que Deus deseja ser amado e a prova mais preciosa de sua ternura.

22. Talvez seja preciso um santo para compreender e praticar plenamente essa lógica, mas ela é clara: afirmar a ordem divina em meio à materialidade cega e o amor divino em meio à agonia permanente não é algo esperável de seres humanos sem auxílio.

23. Necessidade material e necessidade intelectual são, em última instância, opostas, a primeira abrangendo força, gravidade, guerra, destino, crucificação e poderes do mundo, a segunda abrangendo luz, graça, visão, ordem, beleza e as harmonias e proporções do mundo.

24. Frágeis e expostos a todo acidente, os seres humanos possuem apenas dois pontos minúsculos de ligação com algo superior, a atenção impessoal e receptiva e a expectativa inextirpável de que o bem lhes será feito, únicas realidades dignas de respeito total e fundamento da justiça, ao passo que os direitos e a equidade de Rawls nascem da personalidade e se ligam ao cálculo, à posse e à inveja.

25. A distância infinita entre o divino e o humano foi transposta pela matemática grega, pela tragédia grega e pela morte e renascimento das religiões de mistério, pois a civilização grega tomou como tarefa mediar entre o poder do mundo e a beleza do Bem.

26. O núcleo puro e luminoso do pensamento grego consiste em reconhecer a força como absolutamente soberana em toda a natureza, inclusive na parte natural da alma, e ao mesmo tempo como absolutamente detestável, duplo movimento que talvez seja a fonte mais pura do amor de Deus.

27. Compreender por que a geometria é o modelo da relação entre o humano e o divino e como a matemática exprime o divino exige examinar a filosofia da matemática de Simone Weil.

28. A matemática não é apenas uma ciência, mas a única ciência, pois algo só é científico na medida em que é matemático, e em sua essência ela é a ciência da natureza, de modo que, separada dessa relação, degenera no formalismo vazio da lógica e da matemática modernas e se torna um jogo trivial.

29. Como ciência da natureza, a matemática não é mero produto da vontade humana, e desde os gregos sua questão central é a do infinito, nos números e no contínuo, objeto do pensamento mais exato e fecundo e origem dos resultados mais práticos, presente em todas as crises da história matemática, de Zenão e da incomensurabilidade pitagórica até os paradoxos da teoria dos conjuntos.

30. A descoberta pitagórica da incomensurabilidade do terceiro lado do triângulo retângulo é paradigmática, pois esse lado finito tem comprimento exato que não pode ser expresso por números inteiros ou frações, choque que conduziu a matemática grega à sua maior conquista e mostrou que o infinito não desafia o pensamento, mas se torna sua expressão mais verdadeira.

31. Ao conceber a matemática como mediação entre finito e infinito, convém lembrar que para os gregos o finito era o divino e o infinito o material, o inverso da compreensão medieval e moderna, embora o problema fosse o mesmo.

32. A imagem mais natural da mediação divina era relacionar todos os números ao número 1 pela média proporcional, que entre 1 e 4 é 2, mas entre 1 e 2 parece não existir, assim como a medida do terceiro lado do triângulo que é meio quadrado, dando a impressão de que a mediação fracassa.

33. A mediação, porém, não fracassa, pois encontra expressão exata até para esses números miseráveis, cuja condição se assemelha à humana, num encontro que ocorre em outra dimensão, a dos números reais, que inclui os mal denominados irracionais.

34. Os gregos compreenderam o significado de que é na própria fortaleza da razão que surgem impasses, contradições e falhas da imaginação, sem que a razão falhe, e foi a percepção da beleza e da clareza intelectual da matemática que os impediu de transformar essas contradições em pretexto para mistificação.

35. A exigência de rigor perfeito dos geômetras gregos, só recentemente retomada, não é algo material e, quando absoluta, mostra-se desproporcional ao seu objeto, destruindo-se na matemática até aparecer como exigência no vazio, momento em que a necessidade de certeza encontrará seu verdadeiro objeto.

36. Em tom profético, a matemática aparece como prestes a tornar-se exigência no vazio, momento em que reencontrará a verdadeira compreensão de si mesma.

37. Para os gregos, a mediação entre o humano e o divino é a própria ideia de cultura, oposta ao social, morada do ego coletivo, realizada pela mente na filosofia e na ciência e pela vida na tragédia e nos mistérios, todas antecipações do cristianismo, em cujo Novo Testamento a forma da média proporcional une Deus a Cristo e Cristo aos discípulos.

38. Assim como Cristo se reconheceu no Messias dos Salmos, no Justo sofredor de Isaías e na serpente de bronze, reconheceu-se também na média proporcional da geometria grega, que se torna a mais resplandecente das profecias.

39. Se a matemática e a ciência tinham sentido religioso entre os gregos, resta compreender como surgiram a cisão moderna entre religião e ciência e a submissão da ciência ao tecnologismo e à pseudorreligião do nacionalismo.

40. A causa principal é a incompreensão renascentista da cultura grega, que perdura até hoje e vê os gregos como humanistas em oposição à Bíblia sobrenaturalista, divisão entre cultura humanista e religião revelada que de início pareceu fortalecer ambas, mas agora revela a fraqueza fatal de cada lado.

41. É preciso reexaminar a compreensão dos gregos para reconhecer a inspiração religiosa de sua cultura e os temas cristãos fundamentais nela antecipados, inspiração tão genuinamente religiosa quanto a bíblica.

42. Todos os males espirituais modernos vêm do Renascimento, que traiu o cristianismo em nome da Grécia sem compreender o que era verdadeiramente grego, por culpa de um cristianismo que se julga diferente da Grécia, mal que só será remediado ao reconhecer no pensamento grego a totalidade da fé cristã.

43. Mesmo o platonismo renascentista interpretou Platão em termos humanistas, sem entender que a aspiração ao Bem deve vir como dom da graça do próprio Bem e não do mero desejo humano.

44. A civilização ocidental não procede apenas da Grécia, mas de toda a antiguidade pré-cristã, cristã em essência e repleta de profecias dos ensinamentos de Cristo, pois nunca houve tempo sem redenção na terra e Cristo está sempre presente onde há crime e aflição, a menos que o expulsem.

45. A sabedoria de Deus é a fonte única de toda luz sobre a terra, inclusive das luzes fracas que iluminam as coisas do mundo.

46. Os gregos viam a geometria como dom divino, fruto do gênio que, como a sabedoria, é graça, e a secularização renascentista da ciência empobreceu ambos os lados, a ciência ao perder sua relação com o Bem e a beleza, e a religião ao perder sua relação com a cultura e tornar-se individualista ou nacionalista.

47. Nada é mais alheio ao Bem que a ciência clássica moderna, que faz do trabalho escravo o princípio de sua representação do mundo e, por isso, carece de beleza, não toca o coração e não contém sabedoria.

48. Enquanto a essência da ciência moderna é a tecnologia, isto é, o poder que explora, a da ciência grega era a medida e a proporção que contemplava no sensível uma imagem do Bem, e como o poder coletivo cresce às custas do individual, a geração atual é ao mesmo tempo a mais poderosa e a mais impotente da história.

49. As três monstruosidades da civilização contemporânea, a álgebra, o dinheiro e a máquina, surgiram como meios a serviço de outros fins e passaram a crescer por conta própria como um câncer.

50. Na álgebra, a simbolização prolifera como poder independente, desenvolvendo-se por si mesma e afastando-se de todo sentido humano, como na informação, ordem quantitativa separada do significado à qual se torna cada vez mais difícil dar sentido.

51. Uma ciência construída sobre signos incompreendidos não é entendida nem pelos próprios cientistas e produz resultados imprevistos, e a sensação de que a tecnologia está fora de controle nasce do erro de tomar a variável algébrica como particular concreto, quando é apenas representação abstrata, erro que contamina toda a ciência e a filosofia modernas.

52. O dinheiro, originalmente intermediário, ganhou vida própria como um símbolo algébrico, gerando dinheiro e sendo substituído por crédito de segundo e terceiro graus, o que produz irrealidade ao separar o esforço humano de seus resultados, sobretudo quando o capital financeiro substitui o industrial.

53. Entre os traços da decadência moderna está a impossibilidade de conceber concretamente a relação entre esforço e resultado, devido ao excesso de intermediários, relação que nenhum pensamento abarca e que se deposita numa coisa, o dinheiro.

54. Na máquina, a metodicidade escapa à compreensão e ganha vida própria, como na fábrica moderna, onde a fragmentação do trabalho permite que as máquinas assumam as tarefas ou que os operários se tornem maquinais, privando-os intelectual e espiritualmente e destruindo a relação entre mente e corpo, numa análise do trabalho satisfatório muito superior a tudo o que a literatura marxista produziu.

55. A força da posição de Simone Weil está em tratar do que já existe na civilização ocidental de forma truncada e distorcida, a qual, ao aceitar a cisão entre ciência e religião, compreendeu mal ambas e gerou a aliança profana entre uma ciência secularizada e desumana e um nacionalismo fanático e pseudorreligioso.

56. Ciência e religião têm muito mais em comum entre si do que com o nacionalismo ou qualquer ideologia, pois em seu melhor ambas desafiam as ilusões do ego individual e coletivo, com a humildade religiosa correspondendo ao ceticismo intelectual e ambas tendo por inimiga a imaginação a serviço do ego.

57. O cristianismo precisa descobrir sua verdadeira universalidade em duas direções, restabelecendo sua afinidade com a matemática, a ciência e a cultura e acolhendo as formas do espírito presentes em todas as religiões do mundo como afins, e não hostis.

58. O cristianismo falhou em universalidade ao deixar-se separar da matemática, da ciência e da cultura e ao relacionar-se com as demais religiões de modo exclusivista e hostil, quando a verdadeira instrução de Cristo era que a boa-nova fosse acrescentada às outras religiões, e não as substituísse.

59. Na Carta a um Religioso, a principal razão apresentada por Simone Weil para não ser batizada foi a insuficiente consideração da Igreja pelo valor espiritual das outras fés, ainda depreciadas como pagãs, primitivas ou supersticiosas, embora todas contenham conteúdo espiritual genuíno que a teologia e as escolas teológicas continuam a ignorar.

60. Quando Simone Weil morreu em 1943, aos trinta e quatro anos, num sanatório em Ashford, o legista registrou “Nenhuma” no campo religião de sua certidão de óbito, talvez a imagem suprema da situação religiosa atual.