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dufour-kowalska:1996:sensibilidade-e-imaginacao

Sensibilidade e imaginação

DUFOUR-KOWALSKA, G. L’art et la sensibilité: de Kant à Michel Henry. Paris: J. Vrin, 1996

No caminho para a essência interior da sensibilidade e da imaginação, o que Heidegger descobriu foi a estrutura última do conhecimento objetivo, o fundamento das condições da ciência tal como Kant as tinha estabelecido. Mas o objeto da sua busca continua a ser esta essência, como mostra uma das intuições fundamentais do seu pensamento, tão próxima do objetivo, a intuição do ato essencial do fundamento: o auto-afetar-se. Porque é que esta intuição acabou por não determinar o seu objeto? Esta questão foi sistematicamente abordada por Michel Henry. Em L’Essence de la manifestation 1), M. Henry faz uma crítica radical da receptividade heideggeriana e da sua estrutura própria: a transcendência, contrapondo-a à imanência, que constitui a única estrutura fundadora de todo auto-afetar-se autêntico. O nosso comentário, naturalmente, inspira-se nisso, pois o nosso objetivo é chegar a um conceito verdadeiramente fundado de sensibilidade e de imaginação, tal como ele surge pela primeira vez na gênese ontológica de Michel Henry a partir da receptividade originária entendida como auto-afetar-se.

Heidegger compreendeu que o conceito de fenomenalidade originária, “o ser do ente”, e o de “razão sensível pura” que o manifesta, só podem ser fundados na medida em que a receptividade essencial que os determina se realiza num ato de auto-receptividade em que se revela o si do sujeito, a ipseidade do ego transcendental. Mas ao assimilar este ato à temporalidade ek-stática, ao baseá-lo na transcendência, ao submetê-lo ao horizonte do mundo, condena-se a apreender e a revelar apenas o sujeito transcendental enquanto tal, na sua pura potência de objeto, fundamento de todo o objeto — não a essência, portanto, mas apenas a forma do sujeito transcendental; não o si, mas a sua projeção fora de si, a sua pura representação no meio da exterioridade que determina toda a representação em geral. A auto-presença procurada — a que M. Henry chamou o “presente vivo”, único constituinte de um si autêntico — resolve-se numa simples consciência de si, nas palavras do próprio Heidegger. “Como puro afeto do si, (o tempo) forma originalmente a ipseidade finita, de tal modo que o si pode tornar-se ‘consciência de si’” 2). Mas a consciência de si não é o si, é apenas a sua representação. Não é a essência da fenomenalidade, mas a sua pura condição de possibilidade; não pode determinar nem o ser nem a substância do si, mas simplesmente, como diz M. Henry, a sua forma e aparência. Henry escreve: “O que se manifesta na forma do horizonte transcendental do ser é a forma fenomenológica deste horizonte em si, não a essência. Ou, se o horizonte manifesta a essência, é num sentido completamente diferente, no sentido em que manifestar significa ser a aparência de algo, uma aparência que esconde e oculta a essência” [MHEM, p. 296, 297].

O próprio Heidegger terá de reconhecer o carácter formal e abstrato deste auto-afetar-se que nunca se fenomenaliza verdadeiramente, porque, como mostrou M. Henry, resiste por princípio à transcendência. “O tempo”, diz-nos Heidegger, “enquanto puro auto-afetar-se não é um afetar-se efetivo que toca um si concreto; enquanto puro, constitui a essência de toda a auto-solicitação” (GA3FR:244). No entanto, como Heidegger insiste, é este “ato puro de ob-jectivação (que) define a percepção pura, o próprio si” [Ibid]. A ineficácia do ser originário, bem como a ineficácia do “estabelecimento do fundamento”, tal como se inscreve no programa de Kant e no problema da metafísica, Heidegger estava consciente disso, ao que parece, uma vez que ele próprio reconhecia o carácter “misterioso” desse fundamento, isto é, neste caso, da imaginação. Que a imaginação se revele em última instância, no final do processo da sua gênese ontológica, como um poder obscuro, que o seu conceito, que perde sucessivamente sua significação atual e sua significação transcendental (kantiano), não consiga ganhar uma verdadeira significação metafísica, é o que Heidegger é finalmente obrigado a reconhecer. “A imaginação transcendental”, escreve ele, “tal como foi conhecida até agora, é finalmente transformada em ‘possibilidades’ originais, de modo que o próprio nome imaginação se torna fatalmente inadequado. A subsequente revelação do estabelecimento do fundamento na sua autenticidade tenderá, portanto, ainda menos a fornecer uma base para uma explicação absoluta do que foi o caso para as etapas da revelação do fundamento já percorridas por Kant. O carácter misterioso do fundamento estabelecido, que já se impõe a Kant, não pode ser atenuado, mas deve ser agravado quanto mais se aproxima da origem, uma vez que a natureza metafísica do homem, enquanto ser finito, é ao mesmo tempo a mais real e a mais misteriosa” (GA3FR:198).

É este mistério que Michel Henry vai aproveitar para elaborar um conceito claro, mostrando que o fundamento, a fenomenalidade originária, não se manifesta no horizonte do mundo, e que a essência da transcendência não é nada de transcendente. E é só assim, como um auto-afetar-se radicalmente imanente, que constitui essa essência da sensibilidade e da imaginação cujo domínio de origem Heidegger — para seu crédito — foi capaz de pressentir, no princípio da vida do espírito, no coração da subjetividade [44].

Mas o mistério em Heidegger, longe de anunciar uma nova dimensão do ser, é apenas um álibi cómodo e um asilo, não inteiramente para a ignorância, mas em todo o caso para o monismo ontológico que só conhece um modo de revelação: a transcendência. É por isso que Heidegger persistirá em designar essa essência obscura como fundamento e em chamar “ontológico” ao conhecimento que ela funda, um conhecimento cujo objeto, como o próprio filósofo admite, é apenas um “X desconhecido” e, em última análise, um “nada”.

J.-P. Sartre aprendeu a lição, tomando de empréstimo ao mestre as suas duas teses fundamentais: a determinação do fundamento como nada, e a identificação da imaginação com a consciência intencional, forma geral de todo o conhecimento do que quer que seja, isto é, com o sujeito transcendental enquanto tal, enquanto pura potência de representação.

1)
In MHEM, p. 206 e ss. Cf. também o nosso comentário em Michel Henry. Un philosophe de la vie et de la praxis, Paris, Vrin, 1980, p.41 ss.
2)
Kant et le problème de la métaphysique GA3, op. cit. p. 244
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