A ameaça contemporânea às liberdades e a necessidade de reflexão conceitual
O medo generalizado diante de novos perigos que ameaçam as liberdades conquistadas exige uma atenção especial precisamente à noção de liberdade
Não basta defender a liberdade; é necessário dar um passo atrás e refletir sobre o que entendemos por liberdade
Esta reflexão deve confrontar os usos perversos do conceito, como aqueles perpetrados por regimes autoritários
O abuso psiquiátrico como exemplo da perversão do discurso sobre a liberdade
Regimes autoritários e totalitários frequentemente caracterizavam oponentes políticos como mentalmente doentes para neutralizá-los
O Instituto Serbsky em Moscou serviu como carro-chefe psiquiátrico para o controle político punitivo na União Soviética
Seus psiquiatras desenvolveram métodos dolorosos de drogas para extrair depoimentos em investigações de segurança nacional
A “esquizofrenia lenta” como desordem política inventada
O poder psiquiátrico de encarcerar se baseava num distúrbio mental político inventado: a “esquizofrenia lenta” (vyalotekushchaya)
Os sintomas descritos incluíam “inflexibilidade de convicções”, “exaustão nervosa causada pela busca por justiça”, “tendência à litigância” ou “ilusões reformistas”
A premissa subjacente era que uma pessoa teria que ser insana para se opor à ordem comunista soviética existente
O “tratamento” envolvia injeções intravenosas dolorosas de drogas psicotrópicas que levavam à inconsciência
A rejeição incondicional da prática, mas o reconhecimento de um núcleo de verdade teórica
Embora essa noção e prática devam ser rejeitadas incondicionalmente, deve-se endossar a ideia de que há algo de “louco” na liberdade radical
Kant e Hegel sabiam disso: estavam cientes de que a liberdade, em sua forma mais radical, é uma doença
É algo que parasita nosso bem-estar orgânico, algo destrutivo e autodestrutivo
Em termos freudianos, algo que opera “além do princípio do prazer”
O caráter fundacional da “doença” da liberdade
Em contraste com a ideologia do Instituto Serbsky, Kant e Hegel sabiam que esta “doença” da liberdade é o próprio fundamento de nossa existência social “normal”
Por isso, nossa vida “normal” está irremediavelmente exposta à ameaça da liberdade
A normalidade social é constitutivamente fraturada e sustentada por um excesso traumático
A homologia exata na filosofia prática de Kant
Em Kant, há uma homologia exata entre a lei moral e a liberdade
A lei moral é o ratio cognoscendi de nossa liberdade, a única prova de que posso agir autonomamente
No entanto, ela é ao mesmo tempo experimentada como um intruso traumático estrangeiro em nossa vida interior imanente
Ou seja, como algo que funciona “além do princípio do prazer”
A liberdade como doença em sua base mesma
A liberdade não é apenas algo que pode ser distorcido ou adoecer; em sua base mais fundamental, ela é* uma doença
* Por isso, como Kant colocou, o ser humano é um animal que precisa de um mestre para discipliná-lo/educá-lo
* A necessidade de disciplina não é meramente uma compensação por uma falta instintiva
* A dupla fundamentação kantiana da necessidade de disciplina
* A disciplina ou treinamento muda a natureza animal em natureza humana; o animal já é tudo o que pode ser devido ao seu instinto
* O ser humano, carente de instinto, precisa de sua própria inteligência e deve elaborar o plano de sua conduta
* Como não está imediatamente em posição de fazê-lo, outros devem fazê-lo por ele
* A selvageria “não-natural” e a paixão pela liberdade
* A necessidade de disciplina também se fundamenta positivamente na “selvageria” não natural ou paixão pela liberdade específica da natureza humana
* Selvageria ou indisciplina (*Wildheit) é independência das leis; através da disciplina, o homem é submetido às leis da humanidade
Por natureza, o homem tem uma propensão tão poderosa à liberdade que, quando se acostuma a ela, sacrificará tudo por ela
A paixão como forma de aparência da liberdade radical
A forma predominante desta estranha “selvageria” é a paixão: um apego a uma escolha particular tão forte que suspende a comparação racional
Quando estamos sob o domínio de uma paixão, nos apegamos a uma certa escolha a qualquer custo
Para o homem natural, a inclinação à liberdade como paixão é a mais violenta de todas
A paixão é como tal puramente humana: os animais não têm paixões, apenas instintos
O caráter “não-natural” da selvageria kantiana
A selvageria kantiana é “não-natural” no sentido preciso de que parece quebrar ou suspender a cadeia causal que determina todos os fenômenos naturais
É como se, em suas manifestações aterradoras, a liberdade noumenal transparecesse por um momento em nosso universo fenomênico
O Unbehagen in der Kultur de Freud poderia e deveria ser parafraseado como “descontentamento com a liberdade”
A ansiedade como afeto constitutivo da liberdade
Nunca nos sentimos à vontade na liberdade; quanto mais livres, mais habitamos a ansiedade
A liberdade é uma daquelas noções enganadoras que parecem autoevidentes, mas que, ao dissecá-las, nos envolvem em ambiguidades e contradições
O exemplo paradigmático das ambiguidades da liberdade: o asno de Buridan
A melhor ilustração destas ambiguidades é a situação imaginada na expressão “asno de Buridan”
Um asno igualmente faminto e sedento morre de fome e sede, incapaz de decidir entre um monte de feno e um balde de água
Na eletrônica digital, algo similar aparece como “metastabilidade”: o circuito fica preso num estado “indecidido”
O asno de Buridan como Grau Zero da liberdade
Longe de ser uma exceção patológica, a postura do asno de Buridan é, em certo sentido, o Grau Zero da liberdade
Se um cálculo claro nos disser o que fazer, simplesmente seguimos o cálculo das razões; não há dúvida, oscilação e, consequentemente, não há liberdade
Mas se, numa escolha entre equivalentes, apenas seguirmos a razão, morremos
Todas as decisões radicais são indecidíveis; apenas a decisão em si torna as razões para ela palpáveis e aparentes
A estrutura temporal paradoxal da decisão livre
A escolha livre, como a de um objeto de amor, não pode ser ordenada; porém, uma vez apaixonados, a experimentamos como nosso destino
Podemos enumerar razões para nos apaixonarmos, mas essas razões aparecem como razões apenas depois de já estarmos apaixonados
Nunca estamos numa posição externa confortável para comparar razões para nos apaixonarmos por diferentes pessoas
A homologia estrutural com a fé religiosa
Kierkegaard diz o mesmo sobre a fé: não se adquire fé em Cristo após comparar religiões e decidir pelas melhores razões
Há razões para escolher o cristianismo, mas estas razões aparecem apenas depois de já ter escolhido, ou seja, dado o salto de fé
Para ver as razões da crença, já é preciso crer
A extensão ao compromisso político marxista
O mesmo vale para o marxismo: não é após analisar objetivamente a história que me torno marxista
Minha decisão de ser marxista (a experiência de uma posição proletária) me faz ver as razões para isso
O marxismo é o paradoxo de um conhecimento objetivo “verdadeiro” acessível apenas através de uma posição subjetiva parcial
O salto consciente da indecisão à certeza do destino
Em nossa experiência consciente, pulamos diretamente da não-decisão do asno de Buridan para a certeza de termos descoberto nosso destino
O momento puramente virtual da decisão (escolha livre) que nunca ocorre no presente de nossa realidade é o momento da liberdade radical
É o momento da “liberdade como tal”, paralelo à “linguagem como tal” de Walter Benjamin
A “linguagem como tal” e a linguagem humana em Benjamin
O ponto de Benjamin não é que a linguagem humana seja uma espécie de uma linguagem universal “como tal”
Não há linguagem realmente existente além da linguagem humana
Porém, para compreender esta linguagem “particular”, é preciso introduzir um hiato que separa a linguagem realmente existente da linguagem “como tal”
A linguagem “como tal” é a estrutura pura da linguagem privada das insígnias da finitude humana
A linguagem como meio básico da liberdade
A linguagem é o meio básico da liberdade, não apenas como meio que nos permite pensar e dizer o que queremos
Inclui também o que Lacan chamou de lalangue: a linguagem em todas as suas ambiguidades e trocadilhos não intencionais
Lalangue abre o espaço no qual podemos resistir ao discurso hegemônico do poder
O exemplo do Cavalo de Lama (Căonímă) na internet chinesa
O Cavalo de Lama é um meme da internet baseado num trocadilho com as palavras mandarim para “foder sua mãe”
É um caso exemplar do discurso de resistência dos usuários da internet chinesa, uma mascote na luta pela expressão livre
Faz parte de uma cultura mais ampla de sátira, paródia e bricolage conhecida como e'gao
A oposição radical entre “liberdade como tal” e “linguagem como tal”
“Linguagem como tal” é uma estrutura pura assubjetiva, sem desejo inscrito nela e, consequentemente, sem liberdade atuando nela
Esta estrutura só se subjetiva através das idiossincrasias de lalangue
O mesmo corte entre “como tal” e realidade experimentada está também em funcionamento na liberdade
O estatuto diferenciado dos dois “como tal”
Além (ou sob) os atos livres de um sujeito atual, está o abismo da liberdade “pura”
O estatuto da “linguagem como tal” é simbólico, uma estrutura estável
O estatuto da “liberdade como tal” é o de um Impossível/Real, uma singularidade que surge e desaparece
Todo o mistério da subjetividade reside na co-dependência destes dois momentos opostos
A perspectiva hegeliana: a liberdade como sujeito
De uma perspectiva propriamente hegeliana, não devemos limitar a liberdade a um predicado de alguma entidade
No ponto mais alto da liberdade, a liberdade mesma é o sujeito, e nós somos seus predicados, seus instrumentos
O refrão da antiga canção comunista alemã “A liberdade tem soldados!” capta esta inversão
O risco “totalitário” e sua verdade revolucionária
Pode parecer que tal identificação de uma unidade particular como instrumento militar da própria Liberdade seja a fórmula da tentação “totalitária”
No entanto, esta identificação não pode simplesmente ser descartada como um curto-circuito fetichista
Ela é verdadeira para a explosão revolucionária autêntica: na experiência “extática”, o sujeito que age não é mais uma pessoa, mas um objeto
A dimensão teológica da identificação revolucionária
É esta dimensão de identificação com um objeto que justifica o uso do termo “teologia”
“Teologia” é aqui um nome para o que está, num sujeito revolucionário, para além de uma mera coleção de indivíduos humanos
Em nossas vidas diárias ordinárias, somos livres, a liberdade é uma propriedade humana
Numa situação revolucionária autêntica, a liberdade mesma se torna um sujeito e age através de nós; nos reduzimos a seus objetos
O componente religioso da eleição
No nível da liberdade subjetiva, eu (um agente-sujeito) faço uma escolha livre
No nível da própria liberdade agindo, eu não sou o agente da escolha; eu mesmo sou escolhido
Como Deleuze colocou: “Eu realmente escolho apenas se sou escolhido”
Devemos admitir sem vergonha o ponto frequentemente feito contra a noção marxista de agente revolucionário: ele é escolhido no sentido religioso do termo
A coincidência de liberdade e necessidade no ponto mais alto
Neste ponto mais alto, quando somos reduzidos a objetos, liberdade e necessidade coincidem
No entanto, estamos o mais longe possível de nos tornarmos apenas uma engrenagem numa estrutura que nos determina
As decisões livres só são possíveis dentro de uma estrutura que é em si mesma subjetivada através de uma inconsistência imanente
A estrutura subjetivada do discurso diplomático
A citação de Agnes Sligh Turnbull sobre o diplomata (“sim” significa “talvez”; “talvez” significa “não”; dizer “não” o torna um péssimo diplomata) ilustra uma estrutura
O que faz desta tríade uma estrutura (no sentido estruturalista estrito) é o corte entre a segunda e a terceira afirmações
Enquanto as duas primeiras explicam o significado real de uma afirmação, a terceira muda o terreno para a desqualificação direta do sujeito da enunciação
A inconsistência imanente como condição da liberdade
Um verdadeiro diplomata é definido por um desequilíbrio entre o que diz e o que significa: nunca diz “não”, mas também nunca significa “sim”
A estrutura nunca é simplesmente “objetiva”; ela sempre inclui um momento de subjetivação
É esta inconsistência ou desequilíbrio imanente na própria estrutura que abre o espaço para o ato livre, em vez de simplesmente determiná-lo