FINCH, Henry L. Wittgenstein. Boston: Element Books, 1995.
1. A linguagem pode ser observada de vários pontos de vista, e estes se refletem em vários conceitos de “significado”.
2. É enganoso chamar a filosofia posterior de Wittgenstein de “sistema”, pois ele considerava suas Investigações “apenas um álbum” de “esboços” reunidos após dezesseis anos de “ziguezaguear” por um terreno desconhecido.
3. Quando o Tractatus altamente sistematizado, com sua abstração algébrica da lógica moderna, da matemática e das ciências, desmoronou, uma modesta campanha fragmentária de incursões tomou seu lugar.
4. Por um momento pareceu que o esforço de Wittgenstein para entender o significado num único olhar abrangente fora abandonado, e, se não haveria mais tentativas de definição exata, haveria alguma espécie de definição?
5. Tudo o que se podia apreender era que ele falava de usos ordinários da linguagem, de certo modo recomeçando do zero, e o significado estava no uso, mas isso não era toda a história.
6. Para uma grande classe de casos, embora não para todos, em que empregamos a palavra “significado”, esta pode ser definida assim: o significado de uma palavra é seu uso na linguagem (PI 43).
7. Quanto aos outros casos, cabe perguntar se é possível vislumbrar toda a gama de significados da palavra significado, e é isso que se empreende neste capítulo, dando um passo além de onde Wittgenstein nos deixou.
8. Começa-se por examinar quatro concepções principais de significado, ou aspectos do significado, que Wittgenstein enfatiza e discute em vários lugares: o significado como seguir uma regra (PI 54, 84, 130), o significado como uso (PI 43, 132; PG 60), o significado como costume (PI 19, 23, 90-1, 241) e o significado como fisionomia (PI 536, p. 218).
9. Essas quatro ênfases principais saltam das páginas de Wittgenstein, mas ele não diz como devem ser relacionadas entre si, e, para tentar mantê-las todas em mente ao mesmo tempo, essencial ao tipo de compreensão wittgensteiniana, revelou-se indispensável dispô-las no seguinte arranjo, num diagrama relacionado tanto ao corpo humano, topo e base, lados direito e esquerdo, quanto aos quatro pontos da bússola.
10. O diagrama apresenta no topo os Imperativos, regras, obrigações e lei, à esquerda as Fisionomias, imagens, desenho, arte e arquitetura, à direita as Construções, conceitos, usos, ciência e matemática, e na base os Costumes, cerimônias, mitos e ritual.
11. Para completar o diagrama, segue-se Aristóteles ao sugerir que a linha vertical seja rotulada de Fazeres e a horizontal de Fabricações, e a linha horizontal requer um equilíbrio, talvez de hemisférios cerebrais esquerdo e direito, mas também a vertical o requer, se não se quiser cair em algum tipo de leitura de dominação.
12. Em nosso tempo, todo o peso foi lançado sobre o quadrante superior direito, o ponto “construcional” da bússola, à custa das outras três “dimensões”, e esse desequilíbrio contribui em grande medida para definir a “doença de nosso tempo”, pois não se pode falar do ser humano inteiro a não ser no sentido de dar peso igual a todos os quatro pontos da Bússola Humana.
13. Olhando o diagrama e imaginando “possibilidades de linguagem” no centro, pode-se visualizá-lo com os Comandos no topo, as Aparências à esquerda, as Estruturas à direita e os Costumes na base, em torno do centro de Fabricações e Fazeres.
14. Para tornar isso mais concreto, imagine-se uma cidade em que houve um grave acidente de ônibus escolar, e um cartaz aparece na Prefeitura dizendo Dia de Luto, pois este é o costume, e envolverá certos rituais.
15. Também aparecem cartazes entendidos como Comandos, dizendo Proibido Estacionar, e há retratos do prefeito e do governador, normalmente de aparência alegre, mas agora todos podem ler em seus rostos expressões muito tristes.
16. Por fim, há uma proposta de construir um Memorial de Segurança de Ônibus no local do acidente, e nada é particularmente incomum aqui, dado o que aconteceu, mas a história traz à tona os quatro diferentes tipos de significado: o costume, forma de vida talvez, do luto comunitário, os comandos ou regras que alcançam os automóveis, as expressões nos rostos das pessoas e uma resposta “construcional”.
17. Como todos esses significados se cruzam e se sobrepõem e há bastantes complicações e detalhes ignorados, o diagrama tira sua força mais do sentido de estar ancorado no indivíduo humano concreto do que de ser derivado de situações culturais ou sociais.
18. Embora Wittgenstein tenha discutido o “ponto da bússola” do uso, formador de conceitos, matemática e ciência, mais do que qualquer outro, sendo o ponto dominante em nossas vidas, também dedicou considerável espaço a “o significado é uma fisionomia” (PI 568), ao ver e ver como (PI Parte ii), ao “seguir regras”, não só nas Investigações mas nos escritos sobre matemática, e ao tema do ritual nas Remarks on Frazer's “Golden Bough”.
19. No Capítulo 10 deste livro, contrastando os métodos filosóficos do Tractatus e das Investigações Filosóficas, examina-se a questão das implicações mais profundas do erro de pôr o ponto direito da bússola no centro do todo.
20. Ao examinar em mais detalhe cada um dos quatro pontos ou dimensões do significado, começa-se a ver como eles se complementam, e, ao fazê-lo, vê-se como e por que cada um dos Quatro Pontos da Bússola Humana, frase que é do autor e não de Wittgenstein, tem de ser “restaurado” por ser plenamente compreendido e trazido de volta ao equilíbrio com todos os outros antes que se possa falar novamente da “inteireza”, ou mesmo da plena sanidade, do ser humano.
21. Ver-se-á também por que a linguagem tem de ser colocada no centro como fulcro para o “equilíbrio” adequado de cada um dos dois eixos humanos, sendo também importante evitar o “psicologismo” de pôr um dos tradicionais fatores “subjetivos” no centro, o que certamente será mal compreendido.
22. O que está errado com o mundo, do ponto de vista de Wittgenstein, pode ser facilmente visto se tentarmos pôr o ponto Direito ou Oeste no Centro, o que seria uma ilustração adequada do que se chama “cientificismo”, e que, incidentalmente, só pode ser feito continuando a “metafisicar” a ciência.
23. A alternativa comunista soviética vem à vista quando se tenta pôr o ponto Norte ou Comando no Centro e mantê-lo lá pela força, e a alternativa simétrica a esta é pôr o ponto Costume no Centro e, por sua vez, mantê-lo lá pela força.
24. Todos os quatro Pontos da Bússola Humana têm de ser “recuperados” juntos para permitir o “equilíbrio” igual de Esquerda e Direita, Leste e Oeste, Arte e Ciência, e também de Cabeça e Corpo, Norte e Sul, Lei e Costume, Fazeres e Fabricações, estando envolvidos dois “eixos de equilíbrio”.
25. A filosofia de Wittgenstein mostra que isso só pode ser feito em termos da centralidade da Linguagem, a única alternativa a alguma forma de “psicologismo”, “sociologismo” ou “historicismo”.
26. Há um modo próprio de pensar cada ponto da Bússola Humana que lhe dá seu lugar e peso “normais” na configuração inteira, mas, até que se tenha visto e usado esse lugar “normal” em relação ao resto, e não à exclusão ou “inferiorização” do resto, não se tem o quadro completo.
27. É a linguagem cotidiana com sua gramática filosófica que permite fazer isso, pois este é de fato o “ponto de Arquimedes”, empiricamente transcendente sem ser metafísico, a partir do qual o todo pode ser visto.
28. Começa-se pelo lado Esquerdo ou Leste da Bússola, o Lado do Ver ou da Imagem, e, desde seus primeiros escritos nos Notebooks 1914-16 até seu último trabalho na Parte II das Investigações Filosóficas, Wittgenstein nunca deixou de se preocupar com a “significatividade do ver”.
29. Sua amiga e testamenteira Elizabeth Anscombe, em seu livro inicial de 1959, An Introduction to Wittgenstein's “Tractatus”, disse que às vezes parecia que o mundo inteiro era um Rosto que Wittgenstein olhava, ou seja, as coisas tinham “expressões” significativas que podiam ser lidas diretamente das aparências sem a intervenção de interpretações ou explicações “psicológicas”, ou melhor, “psicologistas”.
30. O rosto humano, com sua importância absolutamente crucial para nós, era o paradigma de toda essa visão fisionômica do significado, como se discute no capítulo sobre “Fenomenalismo Fisionômico” do livro do autor Wittgenstein's Later Philosophy.
31. Essa concepção de que a face do mundo, as aparências do mundo, são autorreveladoras, isto é, entregam seus significados diretamente ao tipo certo de olhar, foi algo que Wittgenstein compartilhou com Goethe, que via a natureza assim, como “fenômenos expressivos”.
32. É também o que distinguiu Wittgenstein do psicólogo da Gestalt Wolfgang Köhler, que ele leu, pois Wittgenstein, ao contrário de Köhler, acreditava que vemos significados e não meramente “organizações” às quais depois acrescentamos significados.
33. É axiomático em Wittgenstein que os significados não podem ser “explicados”, têm de ser lidos dos fenômenos ou trazidos à clareza por “rearranjo” conceitual da gramática, por empatia cultural no caso de rituais estranhos, ou por nos lembrar do que normalmente fazemos ou dizemos.
34. Em suas muito importantes seções sobre “ver aspectos” na Parte II das Investigações, em que a notória figura do pato-coelho serviu de modelo, Wittgenstein separou-se de teóricos da percepção artística como Erwin Panofsky e de teóricos da física quântica como Norwood Hanson, ambos os quais, em contextos completamente diferentes, defendiam a posição de que “todo ver é ver como”.
35. Wittgenstein conseguiu evitar cair nessa armadilha por meio de sua concepção de Gramática, pois a Gramática lhe dizia que há uma distinção útil, e “suficientemente boa”, entre ver e ver como, já que não dizemos, por exemplo, “vemos aqueles talheres ali como um garfo e uma colher”, a menos que haja alguma razão especial para falar assim, mas dizemos “o garfo e a colher já estão na mesa; eu os vejo ali”.
36. Este é um bom exemplo de Gramática que tem de ser endireitada, a diferença de uso entre ver e ver como, para evitar o tipo de armadilha em que caíram dois homens tão eruditos como Panofsky e Hanson, pois uma “imagem metafísica” os enganou, e só a inteligência normal da linguagem ordinária poderia ajudar a pôr a questão no devido lugar.
37. Em muitas situações ordinárias da vida vemos coisas como diretamente significativas e não temos de passar por alguma operação psicológica para lhes pôr significados, e um dogma psicológico desnecessário está no caminho.
38. O “ponto de partida”, que não se deve tentar reduzir nem pôr em outros termos, é a percepção significativa, e nenhuma teoria abstrata ou mito pode, por lesa-majestade metafísica, melhorar isso, tendo-se num modo mítico mais atual apenas outro exemplo de “dominação do cérebro esquerdo” sobre o direito, invertendo a “manualidade” que reina no corpo.
39. Passa-se agora ao segundo ponto da Bússola, o ponto Norte ou Imperativo, Cabeça-Regra-Lei, que leva ao que Wittgenstein tinha a dizer sobre “desmetafisicar”, ou desmistificar, as regras e o seguir regras.
40. Como a Gramática se ocupa de esclarecer as regras gramaticais, é preciso começar tentando esclarecer as próprias regras e o seguir regras, o tipo paradigmático de ação neste ponto da Bússola Humana, e o que está envolvido aqui também afetará o seguir regras na matemática.
41. Não se deve aceitar a imagem que faz parecer que todos os passos prescritos pela regra estão de algum modo já presentes, como que magicamente prefigurados, numa supernecessidade refletida ou encarnada na própria regra.
42. Suponha-se que, para gerar a série numérica, se tenha a operação Somar um, e é suficiente que, por hábito e prática, façamos o que costumamos fazer.
43. Para quebrar o domínio da ideia de alguma supernecessidade adicional aqui envolvida, Wittgenstein observa que poderíamos, se quiséssemos, fazê-lo de modo diferente, e, por assim dizer, escapar impunes e até justificar-nos, chamando ao que fazemos Somar um.
44. Um aprendiz que faz “somar um” poderia prosseguir assim: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 12, 14, 16, 18 etc., e, ao lhe dizerem que não o fez certo porque passou a “somar dois” depois de chegar ao número 10, poderia responder que pensou que o que fez era o que se queria dizer, que, quando há dois dígitos, “somar um” significa aquilo, e que o que fez não estava errado, era apenas outra interpretação permissível do que é “Somar um”.
45. Se essa pessoa se mantivesse firme, o ponto de Wittgenstein é que não há nada, no céu ou na terra, que pudesse “racionalmente” sobrepor-se a ela, exceto argumentos sobre convenção e conveniência, pois não há “conteúdo metafísico” numa regra matemática, gramatical ou de qualquer outro tipo.
46. Muitos argumentaram contra isso, incluindo o filósofo americano Saul Kripke, perguntando se as Leis do Pensamento de Aristóteles, que gerações de filósofos disseram aos estudantes ter status metafísico, como “algo não pode ao mesmo tempo ser e não ser o caso no mesmo sentido e ao mesmo tempo”, podem receber uma interpretação convencional profunda wittgensteiniana.
47. Suponha-se que alguém diga, exemplo de Wittgenstein, “você não pode ao mesmo tempo sentar-se e levantar-se”, e eu sustente que o estou fazendo quando me sento na beiradinha da cadeira com metade do peso nos pés e a outra metade no traseiro, e o resto da conversa pode ser imaginado, com “mas não é isso que eu quis dizer”, “mas é isso que a sentença que você proferiu significa” etc., ao que a resposta permanecerá “é isso que eu chamo 'sentar-se e levantar-se ao mesmo tempo'”.
48. Disso se pode concluir que nenhuma regra, operação ou comando poderia ser formulado com tamanha inequivocidade que alguém, um louco, um viciado em drogas ou apenas um filósofo teimoso, não pudesse derrotá-lo simplesmente agarrando-se “para além de todo o limite da razão”, embora certamente também argumente que o que faz é o que chama de “razoável”.
49. Estar-se-ia simplesmente rendendo a um relativismo inaudito, quebrando todos os limites decentes do discurso civilizado? De modo algum, pois se está recusando a ser atado por uma concepção particularmente estreita de razão.
50. Wittgenstein certa vez formulou sua posição assim: a necessidade intelectual é algo com que sempre temos a opção de não seguir, mesmo em Euclides, “se A é maior que B e B é maior que C, então A é maior que C”, mas, se uma álgebra não comutativa, em que “2 vezes 3 não precisa ser igual a 3 vezes 2”, é possível, também o é uma geometria não transitiva.
51. O fato de nenhuma dessas alternativas ter uso diário aponta para onde realmente reside a necessidade da matemática, pois a inteligência humana normal, encarnada na gramática normal, também se encontra na aritmética normal e na preferência pelo que é autoaplicável na vida ordinária.
52. Em nossa rápida viagem em torno da Bússola Humana, passa-se ao Lado Direito, o Lado Ocidental, agora o ponto dominante da bússola em nossa atual civilização mundial.
53. Wittgenstein estava certo ao destacar a construção como palavra-chave, significando não apenas a construção de conceitos, que é o que a matemática e a ciência fazem, considerando-se a criação de diferentes tipos de números e sistemas numéricos na história da matemática, mas também o uso desses conceitos na construção tecnológica.
54. Não é por acaso também que um dos maiores artistas do século XX, Marcel Duchamp, se tenha pensado como artista conceitual, enquanto uns quarenta ou cinquenta anos depois conceitual se tornou palavra-chave na política internacional por obra de pessoas como Henry Kissinger.
55. Wittgenstein distinguiu-se do espírito de sua época nesta passagem de seus Notebooks, em que diz que nossa civilização se caracteriza pela palavra “progresso”, que é sua forma, aquilo que se toma por certo, mais do que o fazer progresso sendo um de seus traços, e tipicamente ela constrói, ocupando-se de erguer uma estrutura cada vez mais complicada, ao passo que ele não se interessa em construir um edifício, mas em ter uma visão perscrutável dos fundamentos de edifícios possíveis (CV 7e).
56. Construção é uma boa palavra para nossa civilização tecnológica, perigosamente desequilibrada para o quadrante superior direito da Bússola Humana, incapaz de encontrar o equilíbrio certo, política, genericamente, cultural ou geograficamente, e, como resultado, dilacerada por conflitos internos.
57. Seu “edifício” fica cada vez maior e mais fora de controle porque o resto da “imagem humana” está faltando, e Esquerda e Direita se dilacerando mutuamente sem que ninguém encontre um Centro é uma versão política suficientemente justa, e nosso quadro mostra que essas duas são essencialmente intercambiáveis como os dois lados de uma gangorra, definidas apenas em sua suposta diferença pelo mito do progresso.
58. Wittgenstein descreve os conceitos como ferramentas e instrumentos, que têm usos e aplicações definidos e que podem ser empregados para construir estruturas intelectuais, por exemplo financeiras, corporativas, ideológicas, bem como os equivalentes físicos e tecnológicos em vastas cidades, rodovias, represas etc.
59. Na base da Bússola, para trás e aparentemente sem importância, está o repositório da tradição, do costume, das raízes culturais e, centralmente ao que parece, do que é mais impossível para nós hoje, embora nos cerque em formas invisíveis por todos os lados, o ritual.
60. Wittgenstein estava muito consciente da importância do ritual, abominava-o quando estava morto, mas não punha nada acima dele quando era espontâneo e vivo, e o autor deste livro experimentou tal ritual vivo quando criança, tendo, ao ouvir falar da glória de uma grande árvore da Nova Inglaterra, corrido para a frente e beijado-a.
61. Repetições mortas, vazias e mecânicas, que é como muitas pessoas pensam os rituais religiosos, devem ser contrastadas com rituais nacionais e patrióticos muito vivos, mas intrinsecamente muito menos importantes.
62. Vale também observar que as duas formas mais ritualizadas de vida humana têm sido duas das mais duradouras: a religiosa e a militar, o que nos torna ainda mais preocupados em compreender a natureza do ritual.
63. O que precisa ser dito primeiro é que o ritual é linguagem corporal, e Wittgenstein, como de costume, estava inteiramente no alvo ao dizer que podia facilmente imaginar uma religião sem linguagem de palavras.
64. Se pensarmos na Dança da Serpente dos Hopi, tão brilhantemente descrita por D. H. Lawrence em Mornings in Mexico, ou nas “visões” de iniciação em Elêusis, na Grécia, ou na Missa Católica Romana, ou nas procissões religiosas na Itália, ou nos sacrifícios humanos maias em Chichén Itzá, ou no Festival celta de Maio de Beltane discutido por Sir James Frazer em The Golden Bough e por Wittgenstein em seus pensamentos sobre ele, teremos uma ideia da universalidade do ritual e do modo como está ligado ao corpo humano.
65. Não nos surpreendemos ao descobrir quão importantes são os gestos, saudar, acenar, persignar-se, genufletir, curvar-se etc., e as posições corporais, ajoelhar-se, posição de lótus, prostração, bênção etc., e palavras faladas, canto, entoação, uivos, gritos e leituras também são frequentemente integrados ao ritual, de modo que até a linguagem de palavras aparece em aspecto ritual.
66. Os rituais da vida cotidiana, que se fundem em costumes e convenções e são tão difundidos que nem os notamos, são frequentemente pensados simplesmente como “boas ou más maneiras”, e, pelo modo como as pessoas ficam em conversas, pelas distâncias sociais, inclinações da cabeça e direções do olhar, muito se pode aprender, sem mencionar diferentes modos de sentar, andar e virar o corpo e a cabeça.
67. Livros discutem a “Linguagem do Leque” na Europa do século XVIII bem como na China e no Japão antigos, e cada época tem sua linguagem da moda e da decoração corporal, parecendo natural que as pessoas descrevam essas atividades e manifestações como “linguagens”, talvez pelas semelhanças com a língua falada, sendo o conceito de linguagem, é claro, dotado de “bordas largas”, e a língua falada cotidiana a “moeda comum”.
68. Tendo percorrido a Bússola para examinar os quatro principais aspectos da linguagem tal como Wittgenstein os via, volta-se a um olhar mais abrangente sobre ela, desta vez em termos dos quatro aspectos da Lógica, seguido de um diagrama da Reflexividade da Linguagem.
A Bússola Lógica
1. A diferença entre conceitos e imagens, num tipo de equilíbrio horizontal, e entre regras e costumes, num vertical, parece justificar esse diagrama, se se quiser abranger essas quatro preocupações muito diferentes, todas de interesse de Wittgenstein, de certo modo num único olhar.
2. A visão perscrutável da lógica, uma vez que não mais a vejamos confinada ao quadrante superior direito, pareceria ditar esse agrupamento, que pode então ter tanto significado pictórico quanto simbólico.
3. O mapa final concerne à reflexividade da própria linguagem, ou ao modo como a linguagem opera sobre si mesma de acordo com os quatro pontos.
A Bússola Reflexiva da Linguagem
1. Esse quadro mostra a “estratificação das determinações” pela qual a própria linguagem ilustra seus quatro aspectos principais, começando no topo e prosseguindo em sentido horário.
2. Nos dicionários a linguagem define a si mesma, na linguística cria conceitos para teorizar sobre si mesma, nas religiões sacraliza a si mesma e na escrita dá a si mesma um rosto.
3. A medida em que essa reflexividade quase ameaça nos submergir, cada um dos quatro pontos sendo aplicável aos outros três se simplesmente o ampliarmos um pouco, mostra a importância de se ter um forte símbolo central, como a Bússola e o Corpo Humano.
4. Mas pode-se ver quão frágil, nevertheless, é até mesmo esse símbolo, se considerarmos que cada um dos quatro cantos pode ser aplicado ao quadro inteiro tal como está na página acima, pois todo o quadro é feito de conceitos, enquanto no conjunto são postos na forma de uma imagem ou diagrama, que nos instrui sobre como tomá-lo com base numa compreensão costumeira de bússolas e do corpo humano.
5. Essas reflexões devem servir também a outro propósito, que é mostrar quão impossível seria para qualquer um entender esse quadro abordando-o pelo modo de pensar de precisão abstrata do Tractatus.
6. Infelizmente alguns dos comentadores mais articulados de Wittgenstein caem nessa categoria de tentar entender a filosofia posterior de Wittgenstein do mesmo modo como se tenta entender a anterior, ocorrendo também o erro oposto, o de pessoas familiarizadas apenas com as Investigações Filosóficas serem incapazes de tirar qualquer sentido do Tractatus, havendo um paralelo marcante nos partidários das duas diferentes fases da filosofia de Heidegger.
7. A diferença de método entre as duas fases da filosofia de Wittgenstein é o tema do último capítulo deste livro.