ALBERT-MARIE SCHMIDT : ALTA CIÊNCIA E POESIA FRANCESA NO SÉCULO XVI (6)

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• Excetuando-se talvez a figura de Belleau, observa-se que os escritores cujas intuições cósmicas foram analisadas parecem nunca ter considerado as teses da alquimia com a seriedade que lhes seria devida, tendo provavelmente sorrido à leitura das novelas de Bonaventure Des Periers, o qual ora faz equívocos propositais com a palavra alquimia, ora compara seus adeptos àquela camponesa imprudente das fábulas de La Fontaine, ou ainda os entrega à malícia de criaturas folclóricas curiosas em impedir a fabricação de um magistério que as reduziria à passividade. Ronsard descreve em determinada passagem um artista que consome em dois dias o melhor de seus bens e classifica tal propósito como uma louca empresa, ao passo que Scève, embora respeite a ascese daquele que permanece debruçado sobre um forno esperando ansioso e curioso pelo sucesso de seu difícil e buscado elixir, concede maior valor às composições da química operária do que a essas práticas decepcionantes e perigosas, e o próprio Belleau, apesar de bem informado, declara-se partidário de um aristotelismo um tanto escolar, de modo que a alquimia goza de um favor muito tênue junto a esses poetas.

• As razões para tal descrédito são patentes, visto que no início do século XIV o papa João XXII fulminou contra a Arte Real a terrível bula *Spondent Pariter*, e, somando-se a isso, Cornelius Agrippa, ao final de sua vida e cansado de todo conhecimento, acusou-a de ser a melhor auxiliar dos falsificadores de moeda, enquanto o paracelsismo acabou por desacreditá-la ao administrar ao corpo humano remédios minerais, deixando presumir aos profanos que ela permite maquinar verdadeiros atentados contra a saúde pública. Condenada por um papa, vilipendiada por um teósofo e combatida pelos médicos oficiais, a alquimia dificilmente poderia ocupar por muito tempo personagens tão preocupados com sua segurança social quanto Belleau, Ronsard ou Scève, que ademais a desprezam como uma doutrina arcaica e passavelmente desueta que a Renascença das letras, ciências e artes não aperfeiçoou em nada, parecendo uma pitoresca irrisão ver solitários maculados de fuligem sustentando a mesma linguagem de sábios góticos como Arnaud de Villeneuve, Raymond Lulle ou Nicolas Flamel em plena era de renovação do espírito humano.

• Contudo, tal desprezo baseia-se em um equívoco, pois Ronsard, Scève, Belleau e até mesmo aquela maravilha de simpatia espiritual que é Boderianus ignoram que a alquimia não constitui uma simples técnica, mas sim uma religião de mistérios herdeira da seita de Hermes, a qual não cessou durante toda a Idade Média de sustentar a ardente nostalgia de certas almas que o catecismo e o ritual romanos não saciavam plenamente. Essa religião repousa sobre bases dogmáticas tão firmes que nada as pode abalar, sendo justamente essa imutabilidade o que irrita e despeita os membros da escola lyonesa e os da Pléiade.

• A gnose alquímica apresenta-se simultaneamente como uma mística e uma prática na qual a Pedra Filosofal, também denominada Elixir ou Magistério, regenera materialmente os metais imperfeitos e espiritualmente a alma à qual procura a salvação, pois a alma do alquimista, enquanto vigia no Ovo Filosófico ou globo de cristal a cozedura do composto que é a mistura embrionária de onde nascerá a Pedra, passa efetivamente pelas provas de uma lenta iniciação. Da mesma forma que no interior do Ovo o composto e matéria seminal empalidece, enegrece e morre para ressuscitar no extremo da glória, a alma do artista é trespassada pelo sofrimento e mergulhada nas trevas da morte antes de renascer no dia avermelhado do mais alto conhecimento unitivo, recebendo da natureza a promessa de que, se entender a razão, poderá adquirir o Paraíso e grandes riquezas neste mundo.

• Penetrar desde esta vida no resplandecimento do Paraíso interior e espalhar com profusão as riquezas materiais de uma inesgotável caridade constitui o duplo objetivo de todos os alquimistas, os quais descrevem em seus poemas, rivalizando em engenhosidade, as etapas da via operativa e mística que lhes é necessário seguir, sustentados em seus trâmites pela comunhão de uma Igreja restrita cujos membros se reúnem para instrução mútua de seus progressos a cada sexta-feira sob o portal de algum santuário gótico onde antigos adeptos gravaram os símbolos da Grande Obra.

• A sequência e o número dessas etapas são fixados por uma tradição rígida, da qual um poeta neolatino italiano chamado Augurelli ofereceu, sob o pontificado de Leão X no início do século XVI, uma descrição canônica e sintética dos textos mais veneráveis da alquimia intitulada *Chrysopoeia* ou Crisopeia, obra que conheceu sucesso europeu e à qual os artistas franceses se referem incessantemente, seja reportando-se ao texto original ou compulsando a versão francesa pobremente ritmada por François Habert. A Crisopeia inicia-se por uma série de invocações a divindades banais que são reduzidas pelo artifício do poeta ao valor de signos alquímicos, apresentando Febo como semente do ouro vivo que amadurece nas entranhas da terra sob influência dos astros, a Lua pela qual a terra se abre cheia de prata, e Mercurio como espírito retificado do vivo-prata que destila um claro riacho suficiente para soldar e conduzir o fundamento desta arte.

• Figura também nessas invocações Vulcano, o fogo secreto cuja justa temperatura é difícil de obter e que deve fornecer ora um calor veemente ora mais temperado, mas como a gestação da Pedra no Ovo é análoga à dos filhos do homem na matriz materna, é a Venus que Augurelli reserva seus melhores sufrágios, de modo que as cinco figuras divinas iniciais formam um hierograma que significa que a Crisopeia consiste em unir no Ovo Filosófico uma massa de ouro fino e prata apurada com o vivo-prata dos sábios, expondo esse composto ao ardor bem regrado de um fogo constante que ativa as potências seminais.

• A natureza desse misterioso vivo-prata dos sábios é revelada por Augurelli como sendo o *Spiritus Mundi*, bastante análogo à Alma do Mundo ronsardiana, termo médio entre a matéria e a alma que não é nem totalmente espiritual nem totalmente material, possuindo a ambiguidade das substâncias equívocas e comportando-se no composto como semente masculina cuja presença desperta Febo e Lua, semente feminina ambivalente que subsiste inerte no ouro e na prata.

• A partir desse ponto basta ativar ou amortecer no momento conveniente o Fogo Filosófico para obter o Magistério em sua perfeição, controlando os progressos através da contemplação incessante das cores que o composto assume à medida que evolui, as quais devem aparecer numa ordem determinada sob pena de fracasso, conforme descreveu Béroalde de Verville ao notar que uma planeta especial preside a cada uma das fases da Grande Obra. Verville descreve o processo onde, do aliage, forma-se uma pó não pó e um licor não licor que deve primeiramente enegrecer sob o regime de Saturno, depois clarear pouco a pouco sob o regime de Júpiter até surgirem cores como as de Venus ao amanhecer, para finalmente a matéria vestir-se de brancura, depois da cor citrina e enfim da vermelhidão, momento em que a alma do operador se fixa num estado de iluminação permanente.

• O enegrecimento do composto, correspondendo à morte mística da alma, é o episódio mais importante da iniciação alquímica e é descrito por Augurelli com um otimismo surpreendente como o penhor de um renascimento extasiado onde a massa toma a cor negra por um bom artifício de calor propício, permitindo que a fêmea conceba tal ardor que recebe docemente o macho em seu regaço e ambos, unidos por recíproca chama e doce abraço, geram finalmente um rico fruto.

• Em contraste, a morte fecunda da Pedra inspira ao grande Clovis Hesteau de Nuysement imagens convulsas de carnificina e assassinato que acabam por se apaziguar na doce previsão dos benefícios para a humanidade, descrevendo a visão de um cão soberbo e um lobo raivoso que se estrangulam convertendo seu sangue em veneno e depois em bálsamo precioso, ou a visão de um grande dragão horrível vomitando veneno sob os raios do Sol e sendo devorado pela própria cauda numa armadilha para ter seu sangue transformado em fina teriaga.

• A Pedra-ao-Branco, capaz de transmutar metais imperfeitos em prata, excita pouco a verve dos poetas do século XVI como Christofle de Gamon, que descreve platonicamente a chegada de uma brancura perfeita, mas a pureza da Pedra-ao-Vermelho que tinge os metais em ouro arrebata a imaginação de Hesteau de Nuysement a ponto de simbolizá-la por um Rei coberto de joias emblemáticas com uma tripla coroa e um cetro onde o ouro e o esmalte brilham, embora tais acentos barrocos sejam raros num século onde poetas como Verville e Gamon se orgulham infelizmente de um rigor científico seco e técnico.

• Esses poetas liam assiduamente obras-primas da mitologia alquímica francesa como o espantoso *Livre de la Fontaine Périlleuse* do século XV, editado pelo paracelsista Jacques Gohory, onde o autor anônimo descreve com arte calculada a Fonte Perigosa ou Ovo Filosófico onde o composto se putrefaz, utilizando a analogia de tubos de prata por onde a água destila emitindo uma melodia de grande prazer que corresponde à sequência dos estados do composto, atestada também pela aparição de um bando de pássaros de Hermes com plumagens místicas que harmonizam seus cantos. Particularmente dramático neste livro é o relato da morte do composto, figurado como um adolescente que se debruça sobre a fonte e sofre a transfixão de um dardo de fogo, sentindo o coração e as entranhas arderem até que seu rosto se entenebreça e empalideça, sendo posteriormente socorrido por um Velho, emblema do tempo cósmico, até que a alma se impregne de luz e a criança renasça agradecendo ao Sol de sapiência que retira os corações do poço da ignorância.

• Os poetas alquimistas franceses do século XVI raramente conseguiram rivalizar com essas realizações gnósticas e literárias, sendo Hesteau de Nuysement a exceção que, seguindo as pranchas de um *Liber Mutus* alemão, saudou a aparição do Branco e do Vermelho no Ovo Filosófico através da imagem de dois pássaros de Hermes que se impedem mutuamente de voar, ou dois pássaros que se matam para se transmutarem em pombas brancas e finalmente num único fênix semelhante ao Sol que se alça ao Céu.

• O gênio de Hesteau de Nuysement, seguindo uma via paralela à de Boderianus, tenta atingir através de Hermes o Cristo de Glória do Segundo Advento, identificando deliberadamente a Pedra com o Deus Jesus num discurso que é uma das mais altas expressões do cristianismo alquímico, onde a Pedra declara ter ganhado a vitória sobre todos os inimigos e rompido o túmulo, sendo mais rica que Plutão e mais bela que Apolo, elevando o pobre à dignidade real e exaltando o cristal sobre as gemas. A Pedra proclama-se o Fênix que renasce da cinza, o grão que apodrece para produzir, o Pelicano e a Salamandra que se nutre do fogo, existindo em trindade única enquanto a terra a oculta, sendo acessível àquele que a toma viva e compreende que sucede aos tesouros dos eleitos.

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*PS: Les Cahiers d’Hermès. Dir. Rolland de Renéville. La Colombe, 1947*