ROSA, Hartmut. Identität und kulturelle Praxis: Politische Philosophie nach Charles Taylor. Frankfurt am Main: Campus Verlag, 1998.
CHARLES TAYLOR: OBRA E PESSOA
a) Sobre o contexto biográfico
1. Ainda que a obra não pretenda oferecer uma análise genética dos escritos de Taylor nem uma contribuição à biografia do autor canadense, o conhecimento de alguns antecedentes biográficos e do desenvolvimento temporal de seu pensamento é indispensável para uma compreensão adequada do conjunto da obra.
2. Um breve esboço biográfico deve considerar sobretudo a socialização bicultural de Taylor no Canadá e seu engajamento político subsequente na Grã-Bretanha e em Quebec, seguido de um panorama do percurso de seu pensamento tal como se reflete em seus trabalhos.
3. Charles Taylor nasceu em 1931, em Montreal, filho de pai anglófono e mãe francófona, constelação familiar que o tornou intimamente familiarizado desde o nascimento com as duas culturas que se confrontam em Quebec e Montreal e que por décadas geraram querelas políticas, mal-entendidos, inimizades e também tentativas de entendimento.
4. Essa situação de partida permaneceu determinante para sua vida política e intelectual, explicando não só algumas de suas preferências filosóficas, como o entusiasmo precoce por Herder e a discussão do multiculturalismo, mas também sua ocupação algo obsessiva com a política canadense.
5. Após concluir o curso de história na Universidade McGill, em Montreal, em 1952, Taylor vai para a Europa, onde começa a estudar filosofia em Oxford, graduando-se em 1955 e tornando-se fellow do All Souls College no ano seguinte.
6. Até seu doutoramento em 1961, com o trabalho depois publicado como The Explanation of Behaviour, é aluno de Isaiah Berlin, que na Oxford daqueles anos, dominada por uma filosofia estritamente analítica, ocupava posição filosófica singular.
7. Berlin torna-se então de professor amigo de Taylor e certamente influencia de modo decisivo seu percurso intelectual, sobretudo quanto à conexão de diferentes tradições intelectuais e à interpretação expressivista de Herder e do romantismo alemão.
8. Nesse período começa também o engajamento sociopolítico ativo de Taylor, que se vincula não só ao Partido Comunista britânico mas funda na primavera de 1957, como coeditor ao lado de Stuart Hall, Gabriel Pearson e Ralph Samuel, depois também Alasdair MacIntyre, a revista Universities and Left Review.
9. Essa revista funde-se em 1960 com o New Reasoner para formar a influente New Left Review, que dá impulsos decisivos à discussão da esquerda britânica independente e anima seus clubes e assembleias, das quais Taylor e também MacIntyre participam regularmente.
10. Concluído o doutorado, Taylor retorna ao Canadá, onde se torna professor de filosofia na Université de Montréal, continuando seu ativismo político com contribuições regulares para revistas social-democratas canadenses e sobretudo com seu engajamento no New Democratic Party.
11. De 1966 a 1971 atua até como vice-presidente do NDP em nível federal, e entre 1962 e 1968 faz quatro tentativas malogradas de conquistar um assento na Câmara dos Comuns, perdendo em 1965 para Pierre Trudeau, então amigo e colega de universidade e depois adversário político.
12. Quando se retira em grande parte da política partidária ativa após 1971, decepcionado com os fracassos contínuos, Taylor continua a tomar posição engajadamente sobre os problemas e decisões políticas do Canadá e de Quebec, permanecendo figura pública influente em sua terra.
13. Seu objetivo político é sempre a preservação da unidade estatal canadense, que deveria contudo levar em conta, por meio de um federalismo descentralizado e assimétrico e do reconhecimento de Quebec como nação própria ou sociedade distinta, as aspirações comunitaristas e nacionalistas do Quebec francófono e de outras minorias canadenses.
14. Embora seja percebido como um dos líderes intelectuais da minoria anglófona em Quebec, Taylor sempre se empenhou pelo reconhecimento, proteção e preservação da cultura francófona, mesmo quando isso pudesse custar, até certo ponto, os direitos individuais de liberdade consagrados na Carta Canadense de Direitos e Liberdades.
15. Seu esforço central é sempre voltado à reconciliação e ao mútuo tornar-se compreensível das duas culturas, e entre seus objetivos políticos estão desde o início a descentralização política, econômica e burocrática, o fomento à autogovernança democrática participativa local e a proteção de comunidades e tradições frente aos imperativos da economia de mercado.
16. Após 1971 Taylor dedica-se mais intensamente aos estudos filosóficos e teóricos, não por último para ganhar uma base firme e um fundamento teórico para suas convicções políticas, indo de novo a Oxford em 1976, onde ocupa até 1981 a cátedra Chichele de Teoria Social e Política.
17. Já no outono de 1979 retorna a Montreal para se opor ao referendo de separação de Quebec sob o primeiro-ministro nacionalista René Lévesque, tornando-se em seguida professor de ciência política e filosofia na Universidade McGill, onde hoje leciona apenas filosofia após reestruturações internas.
18. Após o fracasso do Acordo do Lago Meech, que apoiou enfaticamente, Taylor comparece duas vezes como especialista diante da comissão constitucional quebequense, primeiro para exigir uma redefinição fundamental da identidade de Quebec e de suas relações com o resto do Canadá, depois para advogar pela aceitação do Acordo de Charlottetown, rejeitado em referendo em outubro de 1992.
19. Isso não o impede de continuar sua luta pelo Canadá e por Quebec por meio do engajamento público contra a separação de Quebec no novo referendo de 31 de outubro de 1995, e seus esforços são honrados em 1992 com o Prêmio Léon Gérin, a mais alta distinção de Quebec, pelos méritos ao vida intelectual e civil da província.
20. Taylor é ainda membro da Royal Society do Canadá e da Academia Britânica.
b) O percurso do pensamento de Charles Taylor
1. Assim como Taylor, como homem e político, empenha-se em seu país pela reconciliação de culturas heterogêneas, pela ligação do estrangeiro e pelo entendimento recíproco entre membros de diferentes formas de vida, também sua posição destacada entre os filósofos sociais contemporâneos funda-se em sua capacidade de unir proveitosamente diferentes tradições de pensamento e abordagens filosóficas.
2. Ele se mostra igualmente em casa na filosofia analítica anglo-saxônica, cuja linguagem clara e argumentação precisa marcam todos os seus trabalhos, e nas tradições filosóficas continentais europeias, sobretudo a filosofia do idealismo alemão, a fenomenologia existencial francesa e heideggeriana e a hermenêutica alemã, das quais recebeu impulsos decisivos para suas questões.
3. Isso o capacita a ultrapassar soberanamente as fronteiras tradicionais do discurso e a iniciar novos diálogos fecundos, contribuindo de modo essencial, pela associação do aparentemente incomensurável, para a superação da fragmentação das ciências humanas.
4. Mas justamente por sua capacidade e disposição de se confrontar dialogicamente com uma pluralidade de correntes heterogêneas nos mais diversos campos das humanidades, sua obra conjunta suscita à primeira vista a aparência de uma coleção heterogênea de fragmentos.
5. Ao tentar ordenar sistematicamente os trabalhos de Taylor levando em conta sua evolução cronológica, oferece-se a divisão em oito grupos temáticos: suas contribuições a um humanismo socialista e sua discussão do marxismo, os estudos metodológicos e de teoria da ciência, os estudos sobre Hegel, os escritos de antropologia filosófica em sentido estrito, os trabalhos sobre teoria da linguagem e do significado, as amplas análises da constituição da modernidade, os ensaios de teoria política e filosofia moral e as contribuições à problemática do multiculturalismo.
6. Tal divisão corre sempre o risco de interpretar separações e fronteiras artificiais, de conteúdo e de tempo, numa obra que é no fundo um projeto contínuo, cujo ponto fixo central e unificador está na ideia abrangente de uma antropologia filosófica que também orienta seu segundo grande interesse, a análise da constituição da época moderna.
7. Ainda assim, ela pode servir como meio heurístico para acompanhar por etapas o percurso do pensamento de Taylor.
8. Embora tenham sido seus trabalhos metodológicos sobre a psicologia empírica que o tornaram conhecido de um público acadêmico maior no início dos anos 60, e por isso costumem ser tomados como ponto de partida nos panoramas de sua obra, são na verdade suas primeiras publicações, impulsionadas por engajamento pessoal e político, uma discussão engajada do marxismo.
9. Perguntando-se por que o marxismo quase não encontrou eco na Grã-Bretanha, Taylor contrasta as posições do empirismo britânico com as do marxismo, e embora se limite a uma exposição aparentemente neutra, é inequívoco que em todas as categorias ele partilha as convicções atribuídas ao marxismo.
10. Por outro lado, desde muito cedo Taylor se volta contra um reducionismo ou materialismo marxista que não deixa espaço para a autonomia das autodescrições humanas e das ideias, e contra o determinismo histórico, duvidando também da possibilidade de superação definitiva de conflitos humanos fundamentais.
11. Ligada a isso está sua crítica à ideia de que identidades culturais e nacionais particularistas deveriam ser superadas pelo socialismo, pois segundo Taylor elas constituem base importante, talvez imprescindível, para o sentimento de solidariedade que torna o socialismo possível.
12. Taylor também se opõe à concepção marxista radical de revolução, que nem sequer tenta conectar-se ao horizonte de significado existente numa comunidade, e ao longo dos anos passa a sentir o marxismo como espiritualmente morto, por se limitar ao ideal de domínio tecnológico da natureza, autodeterminação e autoexpressão sem considerar a aspiração humana à conexão expressiva com uma fonte moral além do eu.
13. Esse pensamento só se tornará plenamente compreensível à luz da antropologia expressivista de Taylor e de sua concepção de valoração forte, sendo decisivo que ele em 1989, para a revitalização de um humanismo socialista, acabe sugerindo o abandono do paradigma marxista.
14. Taylor firmou seu nome no mundo acadêmico sobretudo por sua crítica radical à psicologia empirista e behaviorista em The Explanation of Behaviour, em que opõe ao modelo reducionista estímulo-resposta um entendimento próprio da ação humana como intencional e dependente da interpretação da situação e de si pelo agente.
15. O livro, publicado em 1964, corresponde à sua dissertação de 1961 e resulta de sua ocupação com a fenomenologia existencial, sobretudo Merleau-Ponty e Husserl, e de sua discussão com o espírito analítico de Oxford sob orientação de Isaiah Berlin, mas permanece formalmente restrito ao plano metodológico e de teoria da ciência.
16. Como o próprio Taylor hoje admite, seu ataque ao behaviorismo que ainda dominava as ciências sociais chegou no fundo tarde demais, pois a vítima já estava morta antes que a faca lhe entrasse nas entranhas.
17. Mas seu interesse central, a crítica por vezes polêmica aos métodos cientificistas e objetivistas orientados pelas ciências naturais nas ciências humanas e sociais, é perseguido por Taylor em muitas outras publicações, nas quais começa logo também a formular, além da crítica negativa, um entendimento próprio da ciência de orientação hermenêutica.
18. Nesses trabalhos já estão contidos em germe todos os temas que ocupam Taylor até hoje, e a constatação de que abordagens cientificistas e reducionistas conservam uma atração contínua e surpreendentemente grande leva-o a buscar suas raízes motivacionais numa visão de mundo metafísico-epistemológica que mais tarde designará como naturalismo e identificará como um dos dois paradigmas constitutivos da modernidade.
19. Ao mesmo tempo, seu empenho em explicar o comportamento humano como ação intencional o conduz diretamente ao projeto de uma antropologia filosófica, à qual já nas primeiras páginas de The Explanation of Behaviour atribui a tarefa central de explicitar os traços fundamentais da existência humana.
20. O caminho para uma posição antropológica própria levou Taylor inicialmente pela obra de Hegel, sobre quem apresentou em 1975 uma monumental interpretação global em livro, que muito contribuiu para restabelecer Hegel no espaço anglófono hostil ao idealismo e torná-lo interessante para a filosofia social contemporânea.
21. A originalidade de sua interpretação está menos na leitura das obras individuais de Hegel do que no modo como o situa no contexto de desenvolvimento da história da filosofia moderna e da identidade moderna, apresentando-o como o pensador que formulou sistemática e amplamente as questões e conceitos que marcam a autocompreensão moderna.
22. O problema central a que a filosofia de Hegel tenta responder é para Taylor o problema nuclear da própria modernidade, a saber, conciliar a liberdade racional autolegisladora do sujeito kantiano com a unidade expressiva presente no homem e com a natureza.
23. Esse empenho em reconciliar os ideais do Iluminismo, em torno da autodeterminação racional e do domínio da natureza, com os objetivos romântico-expressivistas da autorrealização e da inteireza expressiva, caracteriza segundo Taylor toda a primeira geração dos românticos.
24. Mas foi reservado a Hegel reunir filosoficamente essas correntes em seu sistema grandioso, numa manifestação de necessidade racional, e Taylor, apesar da admiração, não se propõe a salvar o sistema hegeliano, mas a descrevê-lo e compreendê-lo.
25. O problema fundamental que Hegel tentou responder e cujas manifestações procurou captar em conceitos é hoje ainda mais premente para os indivíduos e sociedades, e a contraposição entre a visão de mundo iluminista-naturalista-instrumental e os objetivos romântico-expressivistas não está no centro da diagnose de época de Taylor, mas no interior de sua teoria como princípio motor do desenvolvimento das sociedades modernas e de seus conflitos.
26. Ao mesmo tempo a filosofia de Hegel fornece a Taylor os elementos conceituais centrais para sua própria antropologia orientada pela doutrina da expressão: sua concepção de linguagem, sua teoria da ação, sua crítica ao atomismo, sua noção de cultura e forma de vida, seu conceito de articulação e a identificação da virada para o interior e da afirmação da vida comum como tendências centrais da modernidade.
27. Ao apresentar Hegel também hermeneuticamente e não apenas na tradição antropológica expressivista de Herder e Humboldt, como precursor de Wittgenstein e Heidegger, Taylor prepara o terreno para sua própria abordagem, que transforma o homem de veículo hegeliano do espírito em animal que se autointerpreta e substitui a dialética negativa hegeliana por uma hermenêutica dialética.
28. Também a ideia de um espírito objetivo, cujo lugar é sobretudo a linguagem e que constitui a base do holismo metodológico e ontológico de Taylor, permanece presente em seu pensamento em forma modificada, evidenciando a passagem do acento epistemológico na explicação para um acento ontológico na situação.
29. Isso se torna visível sobretudo no ênfase com que Taylor segue a tese hegeliana de que liberdade e subjetividade devem necessariamente ser pensadas como corporificadas e situadas, para não serem minadas pela absoluta falta de substância da liberdade absoluta e convertidas em seu contrário.
30. É sobretudo a pergunta de Taylor sobre como deve ser constituída uma liberdade situada que corresponda à nossa natureza sem consistir em mera satisfação cega dos impulsos, deixando aberta a possibilidade de desenvolvimento e transformação da própria natureza pulsional, que o impele a desenvolver um conceito próprio de pessoa e de ação humanas.
31. Na busca de um conceito de liberdade determinada e situada, também teorias mecanicistas sobre o pensamento e o comportamento humanos são inúteis, pois só se sustentam ao custo de retornar a uma definição de liberdade como satisfação desimpedida dos impulsos, definição inadequada por não permitir distinções essenciais.
32. O conceito de uma liberdade enraizada em nossa natureza mas limitada por nossos próprios impulsos e esperanças limitadas exige um novo conceito de pessoa e de ação que Taylor desenvolve em sua antropologia filosófica.
33. É essas duas ideias, a da distinção entre desejos de primeira e segunda ordem e a do conceito de valoração forte, que mantêm unidas a visão de Taylor de indivíduo e sociedade, linguagem, cultura, moral e articulação.
34. Cabe notar, quanto ao desenvolvimento cronológico de seu pensamento, que Taylor não introduziu a distinção entre desejos de primeira e segunda ordem e o conceito de valoração forte apenas em 1977 com seu muito notado ensaio Was ist menschliches Handeln?, como geralmente se supõe de modo errôneo, mas já um ano antes em Responsibility for Self, publicado numa coletânea intitulada The Identities of Persons.
35. As consequências desse fato, isto é, as diferenças entre os dois trabalhos, serão examinadas no capítulo II.2.d.
36. A compreensão tayloriana da linguagem humana e da categoria de significado está muito estreitamente ligada ao que aqui se chama sua antropologia filosófica em sentido estrito, de modo que seus escritos a esse respeito poderiam ser tratados sob o item anterior, mas sua filosofia da linguagem é tão central para o conjunto da obra que se justifica uma rubrica própria.
37. Para Taylor a chave para a compreensão da natureza humana está na linguagem, podendo ele sustentar com George Steiner que o homem é em primeiro lugar não um animal racional mas um animal que se autointerpreta.
38. Depois de desenvolver amplamente, no fim dos anos setenta, sua concepção do que significa ser um self humano, Taylor pôde dedicar-se mais intensamente a tornar seu conceito frutífero para a análise da modernidade, que lhe era um interesse central ao menos desde sua ocupação com Hegel.
39. Nos trabalhos publicados após 1980 o acento de sua questão desloca-se cada vez mais para a investigação do que significa ser um self moderno, à qual responde amplamente com sua obra principal até então, as Fontes do Self, de 1989.
40. Sua tese recorrente, desenvolvida nos mais diversos contextos de discussão, é que a autocompreensão moderna de si e do mundo, que se reflete também na organização política da sociedade, na ciência e na religião, é marcada pelas exigências e aspirações conflitantes de dois ou três paradigmas fundamentais: o naturalismo objetivante do Iluminismo, o expressivismo romântico e uma visão de mundo teísta mais antiga.
41. No fato de que os valores e objetivos do paradigma naturalista dominam amplamente as estruturas públicas, políticas e econômicas das sociedades modernas, com uma profunda pobreza expressiva da civilização moderna, enquanto noções predominantemente romântico-expressivistas determinam a vida privada dos sujeitos, e de que a preponderância do epistemológico impede a articulação e discussão dos valores condutores da autocompreensão moderna, Taylor vê a causa principal do mal-estar da modernidade.
42. Esse conceito, que deu título original ao seu livro de 1991, atravessa como fio vermelho os escritos mais recentes de Taylor.
43. Mas ele de modo algum se contenta em diagnosticar essa doença da modernidade, pois seu grande objetivo é contribuir para a cura, recuperando e reconciliando as fontes morais constitutivas da modernidade e ativando assim suas forças de autocura.
44. Assim formula no capítulo final das Fontes do Self que a intenção do livro foi uma de recuperação, tentando redescobrir bens soterrados por meio de nova articulação e fazer com que essas fontes voltem a dar força, bombear ar de novo nos pulmões quase falidos do espírito.
45. Como Habermas, Taylor tem primordialmente em vista a salvação do projeto da modernidade, à qual sua crítica deve contribuir construtivamente, e com o filósofo de Frankfurt partilha a análise dos problemas de legitimação das democracias ocidentais, mas, diferentemente dele, remete-os sobretudo ao conflito dos dois paradigmas centrais da modernidade.
46. Isso já evidencia que Taylor também em seus escritos de filosofia política e moral se deixa guiar por suas intuições sobre a natureza do homem e da modernidade.
47. Como já ficou claro, Taylor de modo algum se limita em sua vida intelectual e política ao campo da teoria e da filosofia abstratas, mas vê sua tarefa desde o início também na intervenção na política prática.
48. A isso corresponde sua convicção de que o valor de uma teoria política se revela sobretudo em sua capacidade de ser aplicada a problemas concretos e de provar-se na prática, e não surpreende portanto que, numa longa série de trabalhos, ele tente aplicar sua antropologia e sua diagnose filosófica da modernidade a questões concretas.
49. Esse livro precoce quase esquecido de Taylor, hoje raramente considerado por ele mesmo ou pela literatura, é documento interessante e fora do comum das concepções do político Taylor, que ali desenvolve dois modelos fundamentais do processo político, um orientado ao consenso e outro ao conflito.
50. A orientação consensual predominante no Canadá e exemplarmente instrumentalizada por Trudeau encobre na verdade os conflitos e males sociais e econômicos causados pelo poder quase ilimitado das grandes empresas, que deixa aos cidadãos poucas possibilidades de configurar seu mundo da vida e levou o Canadá à dependência sistemática dos EUA.
51. Contra isso Taylor propaga uma política de classe do nós e deles, que traria clara ampliação do poder estatal de planejamento e distribuição e colocaria as decisões sobre investimentos fundamentais sob responsabilidade e disposição da política.
52. Para esse fim Taylor propõe a criação e ampliação de um amplo fundo público de investimento, sendo este livro um dos poucos lugares em que ele se detém explicitamente na discussão de problemas de economia política, como a condução dos fluxos de capital, as balanças comerciais ou o controle dos investimentos.
53. O escrito é marcado por vezes por polêmica aguda contra Trudeau e contra a dependência política e econômica do Canadá em relação aos EUA, e Taylor exige na política externa a abertura do Canadá à China e o afastamento da OTAN e da OEA, e na interna o abandono da ideia de partido popular.
54. Num partido verdadeiramente reformista e socialista, membros da classe dominante não teriam lugar, e por isso ele chega a propor uma purga, pois tornar-se partido de reforma genuína significa perder uma grande faixa à direita do espectro político, ou porque os concernidos se retiram ou porque constituem obstáculo e têm de ser removidos.
55. A classificação desses escritos sob critérios cronológicos é forçosamente algo arbitrária, mas o fato de Taylor, estimulado não por último pelas mudanças políticas dramáticas nos antigos países socialistas, ter publicado após seus dois livros sobre a situação da modernidade uma série de ensaios sobre a natureza, o caráter e as premissas das democracias liberais e sobretudo da sociedade civil justifica seu tratamento neste ponto.
56. Taylor defende posição que em grande parte se deixa ordenar na tradição do republicanismo participativo ou do humanismo cívico, distinguindo ideal-tipicamente três teorias da democracia.
57. A primeira é uma teoria econômica da democracia, como a de Schumpeter e dos partidários de abordagens de escolha racional ou social, que se reflete também em concepções possessivo-individualistas e legalocêntricas da sociedade.
58. A segunda, nitidamente separada, é a compreensão jacobino-rousseaunista da democracia, fundada na ideia de uma vontade geral e que corre o risco de suprimir a diferença e assumir traços totalitários.
59. A terceira é uma concepção liberal-republicana orientada por Tocqueville e também por Hannah Arendt, que enfatiza a necessidade de participação e identificação com a comunidade mas ao mesmo tempo atribui papel constitutivo ao conflito e à diferença.
60. Taylor opta claramente pela terceira compreensão da democracia, que quer ligar a um conceito de sociedade civil orientado por Montesquieu, distinguindo ainda entre um ramo lockeano e um ramo montesquieuano na concepção da sociedade civil.
61. Para o primeiro a sociedade civil precede a política e, fundamentalmente separada dela, tem relação instrumental com a esfera política, enquanto para o segundo a participação política tem papel constitutivo para a sociedade civil, ainda que esta impeça o abuso do poder político pelos princípios da separação dos poderes, da descentralização e do autogoverno.
62. Os problemas que brotam das reflexões políticas de Taylor, concernentes à fundamentabilidade de uma ética política que responda às questões de uma ordem social justa, da mediação de direitos e deveres e dos fundamentos normativos de uma ordem igualitária, determinam em grande parte também seus escritos de ética e filosofia moral contemporâneas.
63. Sua busca de uma concepção defensável é naturalmente guiada pelas condições de quadro de sua antropologia filosófica, e é sobretudo a convicção, partilhada por outros comunitaristas, de que toda moral está enraizada de modo ineliminável e constitutivo em comunidades e formas de vida concretas, e de que as concepções do bem e da boa vida antecedem inevitavelmente todas as concepções do moralmente correto e motivam toda ação política e social, que orienta sua concepção ética.
64. Com essa abordagem Taylor procura por um lado demarcar-se claramente de um relativismo pós-moderno que ameaça reduzir questões de valor a questões de poder, e por outro resguardar-se da ideia de uma ética universalista e procedimental que acredita poder fundamentar princípios morais formais independentemente de convicções éticas e comunidades concretas.
65. Contra o liberalismo político ele objeta sobretudo que uma estrita neutralidade da política ou do Estado não só é impossível, porque toda estrutura e decisão política é sempre guiada por certas concepções de valor e assim desfavorece ou exclui outras convicções éticas, mas também é pouco desejável, porque a longo prazo solapa a identificação dos cidadãos com seu corpo político e fomenta alienação e fastio políticos crescentes.
66. Além disso, com Isaiah Berlin, Taylor insiste repetidamente em suas publicações mais recentes que toda concepção de um monismo moral que acredite poder indicar um princípio moral supremo singular, seja a ideia de direitos individuais, liberdade ou igualdade, seja o discurso, a neutralidade estatal ou a preservação da comunidade, deve estar equivocada.
67. Isso porque os valores e bens supremos que podem determinar uma vida humana são sempre e necessariamente diversos e plurais, de modo que as máximas da ação não podem ser fixadas dedutivamente, mas devem ser obtidas caso a caso por ponderação deliberativa.
68. Na medida em que a comunidade é o lugar onde uma moral pode ser desenvolvida, fundamentada e tornar-se eficaz, e em que o desdobramento de uma vida boa individual só é pensável contra o fundo do horizonte de valores de uma cultura ancorado em instituições e práticas vivas, a preservação de comunidades culturais torna-se ela mesma um bem primário.
69. Essa intuição constitui a base da posição de Taylor no atual debate político e filosófico sobre o multiculturalismo.
70. Com sua última publicação autônoma em livro, Multiculturalism and the Politics of Recognition, Taylor colocou-se no centro do debate atual sobre as questões da convivência e do confronto de culturas diferentes.
71. Não é só a afetação pessoal de Taylor pelos problemas a isso ligados, devido à sua identidade canadense bilíngue, mas também o culturalismo inerente à sua abordagem filosófica, isto é, o entrelaçamento ineliminável de identidade individual e cultural e a dependência cultural de todo conhecer, agir e valorar, que fazem do fenômeno do multiculturalismo um lugar central no pensamento de Taylor.
72. Sua posição no debate contemporâneo distingue-se de outras abordagens pela distinção de dois níveis de diferença, o primeiro dos quais concerne às diferenças individuais no interior de uma cultura e o segundo às diferenças entre culturas, sendo o conceito de diversidade profunda, importante para sua argumentação sobre identidade cultural, desenvolvido por Taylor num de seus escritos sobre o Canadá.