HUXLEY: SHAKESPEARE E RELIGIÃO

• A universalidade do nome de Shakespeare, presente nos lábios de todos, encobre paradoxalmente a obscuridade sobre quem ele precisamente foi, um gênio de múltiplas aptidões que, sem deixar memórias, legou uma obra completa abrangendo lírica, sonetos e poemas narrativos como *Vênus e Adônis* e *O Rapto de Lucrécia*, escritos quando a peste fechou os teatros londrinos. Como dramaturgo, sua capacidade estendia-se da observação realista e desapaixonada da vida contemporânea à dramatização de crônicas históricas e invenção de fantasias visionárias, criando alegorias trágicas onde figuras quase sobre-humanas vivenciam mortes repugnantes, mesclando o sublime ao patético e a sutileza intelectual ao delírio, num espectro tão vasto quanto o próprio termo religião, o qual designa fenômenos díspares que vão do satanismo ao satori, do fetichismo à iluminação de um Buda, e das vastas organizações político-teológicas conhecidas como igrejas às visões intensamente privadas de um extático, abarcando tanto o silêncio Quacre e o *Réquiem* de Verdi quanto a sensação de retidão universal ou o autodesprezo da alma doente num mundo de perecimento perpétuo.

• Shakespeare, o observador desapegado da comédia humana, comentou sobre a religião em quase todos os seus aspectos, ilustrando a religiosidade popular e simplória através da narração da morte de Falstaff pela Estalajadeira em *Henrique V*, onde ela descreve que ele não está no inferno, mas no seio de Arthur — uma confusão com o seio de Abraão —, tendo partido suavemente como uma criança recém-batizada, brincando com flores e sorrindo para as pontas dos dedos enquanto balbuciava sobre campos verdes e clamava por Deus, ao que ela, para confortá-lo, pediu que não pensasse em Deus, esperando que não houvesse necessidade de se preocupar com tais pensamentos ainda. Lord Tennyson afirmou honestamente que vive mais fé na dúvida honesta do que em metade dos credos, mas Samuel Butler interessava-se mais por figuras como Falstaff e a Estalajadeira, produtos de uma Era de Fé para os quais o esquema cristão de salvação, o Juízo Final e o Inferno eram realidades inquestionáveis, demonstrando um apetite onívoro por uma fé capaz de engolir qualquer coisa, onde a dúvida na fé honesta se revela profunda, pois o conforto oferecido ao moribundo consistia justamente em evitar o pensamento na divindade.

• A fé honesta em Deus e nos santos implicava necessariamente uma crença correspondente no Diabo, nos espíritos malignos e na colaboração de bruxas e feiticeiros, uma preocupação intensa na era de Shakespeare, codificada no final do século XV pelos dominicanos Kramer e Sprenger no *Malleus Maleficarum* ou *Martelo das Bruxas*, manual que guiou a tortura e execução de incontáveis indivíduos durante séculos. Embora Shakespeare, como seu soberano Jaime I, certamente acreditasse na feitiçaria e na possibilidade de colaboração entre corações humanos e demônios, sua fé era temperada pelo bom senso e observação desapaixonada, como evidenciado no diálogo onde Glendower afirma poder chamar espíritos das profundezas e Hotspur retruca que qualquer homem pode fazê-lo, mas questiona se eles virão quando chamados, sugerindo que, embora o vasto abismo esteja vivo com espíritos e a magia funcione, ela é notoriamente não confiável mesmo para aqueles que pactuaram suas almas.

• Ao contrário da maioria dos escritores do final da Idade Média e início da Idade Moderna, que eram anticlericais de forma lúdica, como Chaucer ao escrever sobre o Frade, ou selvagemente anticlericais como Ulrich von Hutten ou o Franco Sacchetti das *Trecento Novelle*, Shakespeare não apresentava um viés constante contra o clero, embora reconhecesse que as igrejas estabelecidas funcionavam como máquinas de poder e riqueza. Ele sabia que o ouro, esse escravo amarelo, podia atar e romper religiões, abençoar o amaldiçoado e dar título e aprovação a ladrões com senadores no banco, mas, considerando o fato óbvio e deplorável, preferia não insistir no tema, focando-se menos na religião como complexo organizacional e mais nas crenças.

• A determinação das crenças pessoais do poeta é dificultada pelo fato de ser um dramaturgo cujos personagens expressam opiniões apropriadas a si mesmos, mas sua cristandade básica é expressa em *Medida por Medida* pela santa Isabella, que lembra a Angelo sobre o esquema divino de redenção, onde Aquele que poderia ter tirado a melhor vantagem encontrou o remédio, e questiona como o juiz seria se fosse julgado como é, sugerindo que a misericórdia deveria respirar em seus lábios. Embora o reverendo Richard Davies tenha declarado categoricamente no século XVII que Shakespeare morreu como papista, não há evidências corroborativas e seria perigoso ter vivido como tal sob a suspeita de traição; contudo, a teologia em suas peças não é consistentemente protestante, pois o Purgatório, ausente na visão de mundo protestante, é tido como certo em *Hamlet*, onde o Fantasma declara estar condenado a caminhar à noite e jejuar no fogo durante o dia até que os crimes de sua natureza sejam queimados, e em *Medida por Medida*, onde Claudio teme a morte não apenas fisicamente, mas pelo terror de o espírito banhar-se em inundações de fogo ou residir em gelo espesso, indicando uma visão de mundo mista que em *Rei Lear* sugere um Purgatório aqui e agora, onde se está preso a uma roda de fogo e as próprias lágrimas escaldam como chumbo derretido.

• Shakespeare não foi um precursor de Norman Vincent Peale, pois durante seus anos de maturidade artística, que viram a produção de *Hamlet*, *Troilo e Créssida*, *Macbeth*, *Medida por Medida* e *Rei Lear*, ele parece ter atravessado uma crise espiritual que tornou impossível qualquer tipo fácil de pensamento positivo, assemelhando-se às crises vividas por Dickens e Leo Tolstoy, embora não saibamos como geriu sua vida privada. Se ele atravessou uma noite escura de desespero cósmico, foi poeta o suficiente para recolher a emoção em tranquilidade criativa, usando a experiência como matéria-prima para dramas onde o herói luta em um mundo intrinsecamente hostil e permeado pelo mal moral nos níveis animal, humano e sobrenatural, onde a mulher é caricaturada bestialmente e os homens são capazes de perversidades ainda maiores. A justiça divina nas peças é temperada por uma malignidade divina, onde os deuses nos matam por esporte como meninos matam moscas, e a vida é descrita por Macbeth — em palavras postas em sua boca por Shakespeare, indicando uma afinidade de pensamento — como uma sombra ambulante, um pobre ator que se pavoneia e se agita por uma hora no palco e depois não é mais ouvido, um conto contado por um idiota, cheio de som e fúria, significando nada.

• Diferentemente de Milton ou Dante, Shakespeare não ambicionava ser um teólogo sistemático para justificar os caminhos de Deus, preferindo segurar um espelho para a natureza que refletisse um mistério pluralista, apresentando não um sistema religioso, mas uma antologia de pontos de vista que evoluiu de uma fase de oficina e dramatização histórica para as profundezas das alegorias sombrias e, finalmente, para as alturas dos romances finais como *A Tempestade*. Embora seja arriscado interpretar *A Tempestade* como uma alegoria estrita da carreira de Shakespeare, o fato de Prospero ser um encantador é perturbador religiosamente, pois a magia é uma tentativa de domínio total do eu sobre tudo, imitando Deus, o que constitui *hubris*, enquanto a religião exige a abertura do eu; contudo, Prospero, agindo como um mago branco capaz de malícia e truques, acaba por abandonar seus poderes, reconhecendo, como todos os Mestres da vida espiritual insistem, que tais poderes supranormais devem ser abandonados para que o aspirante avance.

• Ao declarar que nossos atores eram todos espíritos e se dissolveram no ar, e que, tal como o tecido infundado desta visão, as torres, os palácios, os templos e o próprio globo se dissolverão sem deixar rastro, pois somos feitos da mesma matéria dos sonhos e nossa pequena vida é cercada por um sono, Prospero enuncia a doutrina de Maya, indicando que o mundo é uma ilusão que deve ser levada a sério apenas enquanto parte da realidade que somos capazes de apreender, exigindo que despertemos para encontrar o todo na parte ilusória sem tentar escapar do estado de sonho ou viver fora do mundo, mas transformando-o. Hotspur, ao morrer, resume a condição humana afirmando que o pensamento é escravo da vida, e a vida é o bobo do tempo, e o tempo, que supervisiona todo o mundo, deve ter um fim; uma sentença que, do ponto de vista cristão de Shakespeare, implica que o tempo deve parar tanto no Juízo Final quanto na mente individual, que deve cultivar um humor de atemporalidade e sentido de eternidade, como sugere Wordsworth ao falar de recolher a emoção, caminhando para uma religião existencial de misticismo.

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*PS: HUXLEY, Aldous. The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment. New York: HarperCollins Publishers, 2013.*