Instrumento direto de seu domínio e de sua vontade, situação de fato, o habitus é, para a humanidade, uma forma de ser que implica esse poder livre de usar e desfrutar, cujas manifestações observamos:
1. No ato de se vestir, em que o homem valoriza o que é ao mostrar o que possui. Influência universal do habitus: Universidade, Exército, Civis, etc., jaquetas pretas ou camisas marrons, ninguém escapa a essa categoria do “ter”, por meio da qual o “ser” se afirma e que começa com o “traje”. Trapos dos pobres ou rendas dos ricos, começar a viver é começar a ter.
2. O Instrumento: nova forma de posse, em função do que se “é”, e que permite ser efetivamente. Perfeição relativa a objetos tão diversos quanto vastos: poder com o qual o homem se vê, por natureza, investido sobre os objetos à sua disposição, para transformá-los em seu uso e benefício. O objeto à disposição é assim inscrito no círculo do homem, incorporado a ele, adquirido pela civilização.
3. O Habitat: outra forma de posse em função do ser. Domicílio: realidade da qual o homem deseja poder dispor (usar e desfrutar). Forma necessária de ser, de fato: ela é importante para o ser humano, da mesma forma que o instrumento ou o habitat.
O habitus, assim entendido, ratifica o ser, gratifica-o, prolonga-o, aumenta-o, dá-lhe importância, confere-lhe um coeficiente especial: ele se torna parte integrante da pessoa. A dignidade do homem está nisso em jogo: daí a euforia, por vezes falaciosa, mas existencialmente envolvente, proveniente do “ter”, e que a metafísica deve moderar, definindo a parcela de ilusão que a acompanha; ou as reivindicações que a metafísica deve apoiar, ao definir a parcela de realidade — precisamente realizadora — que o “ter” representa.
4. O Habitus interior: a mesma palavra designa ainda outra coisa (que será abordada no capítulo sobre a “qualificação”). De fato, no interior e em benefício da pessoa inscreve-se uma maneira de ser que evoca, sob outra forma, as riquezas anteriores, revestindo, equipando e construindo: interiorização normal desse equipamento, do qual o homem não poderia prescindir sem se empobrecer ainda mais realmente, o habitus de que se trata aqui permanece quando a ferramenta se desgasta e o bem material desaparece: é um capital mais profundamente enraizado na essência do ser (cf. infra, cap. IV.).
5. Mas, na verdade, o habitus não é tão móvel assim: muda-se de “lugar” ao menor movimento, enquanto Γ “habitus” traduz essa interação dinâmica do habitus sobre a vida: habita-se suas roupas, habita-se suas ferramentas, habita-se sua esposa, habita-se Deus (se se faz uso disso para obter prazer, para aumentar sua alegria).
6. Expressão de riqueza, progresso ou civilização: todas as esperanças são permitidas na ordem do habitus, considerado isoladamente. Até onde chegará o aprimoramento do homem? Que razão haveria para convidá-lo a se despedir de seus bens? Aparentemente, nenhuma…
No entanto, o instinto vital que leva o homem a acumular é um dos mais perturbadores — misterioso —, pois é o local do mal encontrado aqui pela primeira vez na forma da privação: pobres, sem-teto, etc. O mal é precisamente aquilo que, nessas circunstâncias, manifestamente não se justifica, não tem razão de ser, é “sem causa”. De onde vem, então, a existência daquilo que não tem razão para existir?
7. De fato, ao se observar mais de perto, o habitus implica uma carência, ou pelo menos fornece indícios dela no próprio momento em que impulsiona o enriquecimento. Expressão de uma necessidade, ele é o sinal de uma insatisfação radical. Na base dessa corrida pelo habitus, há como que um verme que corrói: a desconfiança, o sentimento de uma ameaça (que clama por proteção). O “ter”, que a princípio parecia natural e normal, deixa o pensador desorientado…
8. O homem, sozinho na natureza, esforça-se por acumular: adquirir, construir, vestir-se — carência que os animais não têm —, à qual a razão e a mão vão remediar… O homem possui para se defender, para viver: sente-se ameaçado, naturalmente em perigo. Por um lado, complemento indispensável e normal do ser; por outro, caráter indefinido e inquietante dessa marcha adiante, questões angustiantes sobre sua legitimidade e o sentido desses equipamentos, dessas munições.
Antinomia cujo um dos termos não se deixa suprimir. É natural, por um lado, que o homem possua: progresso pelo qual ele humaniza o cosmos. O mundo está nas mãos do homem: à sua disposição, a seu serviço. Desde que ele possa obtê-lo, todo armamento, equipamento e instalação convém ao homem. Não havendo limite imposto pela natureza a essa expansão de poder, não se vê que outra potência poderia reduzi-la sem arbitrariedade. Mas o sentimento de perigo cresce na mesma proporção, impossível de ser suprimido. A inquietação humana é proporcional ao progresso; ela o acompanha como sua companheira, longe de ser atenuada.
9. Caráter não agressivo do equipamento em si. Ele pode ser perigoso: esse aspecto não torna a posse, por si só, ilegítima ou contrária à natureza. O instrumento não possui intenção: sugestivo, agressivo, ofensivo não são suas qualidades próprias, mas sim do indivíduo que o porta ou o manipula (roupas, armas).
Nossa preocupação atual é a análise. O que nos interessa diretamente é o fato, a categoria, a afirmação do ser; e as normas que nele se descobrem, hierarquizadas de acordo com sua densidade de existência. A metafísica (do fato) conduz a uma moral (do direito), bem como à consideração específica do que deve ser vivido na conduta prática (o uso que faremos, para fins razoáveis ou não, do equipamento para o qual o progresso nos conduz irresistivelmente na civilização em que vivemos).
10. Constituição do ter: o ter se compreende em relação:
O ter inútil, não utilizado, deixa de ser aquele instrumento que temos em mãos: ele escorrega das mãos; deve ser adquirido de novo, disponível (ex.: as casas vazias acabam por exigir que sejam cuidadas, que entrem no movimento humano). Fora desse dinamismo, o bem não existe, é supérfluo. O excedente não é um habitus: ele transborda e escorre, ele escapa.
O habitus não pode ser fundamentado ontologicamente em qualquer ação: legitimidade ou ilegitimidade profunda (metafísica) de determinada situação econômica, de tal reivindicação. Os infelizes — os miseráveis — carecem precisamente desse “ter” que consideramos necessário para a realização do ser. Situação incompreensível: a presença de um mal cujo caráter natural do “ter” — tal como o destacamos — apenas torna a anomalia mais gritante. Seres são riscados do mapa da existência pela privação do “ter”.
11. O casamento, expressão de um habitus: dois seres se possuem. Esse “ter” inscreve-se, como os demais, na linha de um orgulho que dissimula uma necessidade: posse que remedia a fragilidade. Mas uma pertença verdadeira que preenche uma lacuna existencial que o coito passageiro não poderia satisfazer. Aspecto instrumental desse “ter”: a coisa possuída é considerada ora como algo que enriquece nosso ser, ora como algo que serve ao nosso uso. Dois aspectos que se fundem em um só: a instrumentalidade ligada à noção de “ter”.
Nosso corpo, instrumento “conjugal” — embora sua instrumentalidade seja do mesmo tipo que a do “ter” —, não é, propriamente falando, possuído à maneira de um habitus. Trata-se, propriamente falando, de ser e de substancialidade.
12. Os filhos não são um “bem” com o qual os pais possam se cobrir, mas um fardo cujo peso eles assumem. É o recém-nascido que, desde o início, “possui” pais; esse “bem” que, para ele, resume todos os outros (vestuário, moradia). O que eles acumularam — o patrimônio — lhe cabe, naturalmente, incluído nessa felicidade natural que nada deveria tirar dele: ter pais. Quando o habitus é esse mínimo vital, é necessário, para privar a criança dele, um poder que a natureza não confere a ninguém (portanto, nem mesmo à coletividade do Estado).
13. Os amigos são escolhidos, por opção, enquanto o “ter” é dado ou adquirido. A amizade também não envolve instrumentalidade: portanto, não tem o status do habitus. A expressão “ter amigos” abrange aqui um tipo de relação (não um habitus) baseada na comunicação e proporcional a essa comunidade.
14. O Estado: pertencemos ao Estado por “relação” também em sua comunidade, não em virtude de um habitus. O Estado não pode “ter” as crianças, já que, nesse sentido, nem mesmo os pais as “têm”. Mas as crianças, por sua vez, têm pais, cuja natureza, por si só, não apresenta motivos para despossuí-las. Pertencemos ao Estado, à comunidade, como participantes, não como instrumentos possuídos. O habitus não pode ser coletivo: o que é comum é, eventualmente, o bem (“bem comum”), mas o fato de possuí-lo é sempre pessoal (e, portanto, particular). Equívocos frequentes nessas áreas…
15. O mal, cuja primeira aparição ocorre aqui:
Na forma muito material, física, “natural” em que se apresenta inicialmente (fenomenologia), o mal é anti-ter, anti-ser: privação que se inicia em relação ao ter e cujos danos são visíveis ali, em primeiro lugar. Uma afronta à existência; o anúncio das revoltas contra o tipo mais sensível e externo de alienação.
16. A privação voluntária, ainda mais misteriosa.
— o ter: forma indigente do ser. É por falta de ser que nos envolvemos no ter e nos satisfazemos com isso…
— o Infinito é pobre: ele não tem nada, ele é.
— daí a razão, metafisicamente acessível, de uma pobreza voluntária no homem religioso: este percebe que, de todas as maneiras de se assemelhar a Deus, a pobreza é uma das mais metafisicamente consonantes.
17. Pressentimento do que o Ter encobre e esconde…
— estudar o ser e o ter não como duas realidades justapostas, mas como uma única realidade que é e tem, que é sem ter o suficiente, insatisfeita, privada.
— por um lado, a profunda legitimidade de uma progressão no ser, pelos caminhos do ter (nenhuma regressão provável; culto ao ter, em última análise, culto à pessoa concreta).
— por outro lado, a maneira surpreendente como o habitus é vivido no mundo: “privação” e “renúncia voluntária”…
— significado ambíguo, mas certo: o homem despido está desamparado, diminuído, humilhado; mas também o homem despido, despossuído, oferecido, é capaz de se entregar tal como é, sem máscaras.
— no comportamento humano — nesses aspectos —, surge um profundo desequilíbrio, que as definições da sabedoria metafísica não conseguem conter; uma espécie de voracidade na ânsia de ter, um apetite cujos sintomas são inquietantes e cuja etiologia dá o que pensar…
Tudo se passa como se a humanidade tivesse passado por uma experiência infeliz, e como se o rastro permanecesse, uma ferida sangrenta: sempre os pobres, — sempre o mal, — entre nós…