HERMENÊUTICA E DESCONSTRUÇÃO

DI CESARE, Donatella; KEANE, Niall (orgs.). Gadamer: a philosophical portrait. Bloomington, Ind: Indiana University Press, 2013.

O primeiro encontro entre Gadamer e Derrida, ocorrido em Paris em abril de 1981, embora inicialmente caracterizado por participantes e testemunhas como um diálogo de surdos, revelou-se um evento de proporções epocais cujos desdobramentos intelectuais foram documentados na obra Dialogue and Deconstruction, editada por Philippe Forget; a despeito da percepção inicial de incomunicabilidade, a questão legítima da diferença entre a hermenêutica e a desconstrução permaneceu aberta, especialmente no contexto norte-americano, onde a proximidade geográfica das correntes suscitou dúvidas sobre a distinção real por trás dos rótulos, ao passo que na Europa a proveniência comum de ambas as tradições é evidente, dado que ambas seguem os caminhos abertos por Heidegger, engajam-se com Hegel e retornam incessantemente à filosofia grega, compartilhando temas centrais como a significância da arte e da literatura.

A relevância da interrogação desenvolvida na década de 1980 sobre o quão hermenêutica é a desconstrução e o quão desconstrutiva é a hermenêutica permanece inalterada, pois, não obstante as origens e temas compartilhados, estas correntes representam alternativas filosóficas distintas que exigem a elucidação de suas diferenças; no que tange aos protagonistas, o debate deixou traços profundos no pensamento de Gadamer, que aceitou o desafio de Derrida e refinou suas posições em ensaios subsequentes como Destruktion und Dekonstruktion e Hermeneutik auf der Spur, reconhecendo no filósofo francês uma das figuras mais importantes encontradas desde a publicação de Verdade e Método, equiparando o impacto de sua leitura, iniciada com o ensaio Ousia e Gramme, àquele provocado pelas obras tardias de Wittgenstein e pela poesia de Paul Celan.

A postura de Derrida em relação à hermenêutica, inicialmente marcada por um engajamento esporádico focado na ênfase das diferenças, transformou-se significativamente após a morte de Gadamer, momento em que, na conferência Béliers, o filósofo francês reinterpretou a estranha interrupção do encontro de Paris não como um mal-entendido original, mas como uma epoche bem-sucedida que suspendeu o julgamento e deixou um rastro provocativo para o futuro; ao renovar o tópico da interrupção, Derrida deslocou o foco da oposição entre oralidade e escrita para a questão da compreensão, revelando como a hermenêutica parte da unidade enquanto a desconstrução procede da diferença.

A conferência de abertura de Gadamer em Paris, intitulada Text und Interpretation, buscou distinguir sua filosofia da desconstrução através da concepção de texto, advogando pela necessidade de restituir a voz ao texto para destacar sua unidade de sentido e reconduzi-lo ao diálogo original, culminando na invocação da boa vontade de tentar compreender o outro; tal formulação, percebida por Derrida como uma recaída na linguagem da metafísica, provocou uma resposta questionadora que associou a boa vontade hermenêutica à vontade de poder de Nietzsche e ao imperativo ético de Kant, sugerindo que a vontade incondicionada de compreender poderia equivaler a uma nova versão da subjetividade metafísica e, consequentemente, a uma dominação do Ser.

A crítica derridiana aprofundou-se ao recorrer à psicanálise e ao conceito de ruptura, argumentando que o discurso psicanalítico, ao explodir o contexto interpretativo amplo sugerido por Gadamer, exige uma interpretação produtiva baseada na ruptura, levantando a hipótese decisiva de que a condição da compreensão não seria a prontidão ilimitada para o diálogo, mas sim a interrupção do relatório e a suspensão de toda mediação; assim, a desconstrução lança sobre o diálogo hermenêutico a suspeita de que a interrupção, a desunião e a preservação da alteridade inapropriável do outro, bem como a impossibilidade da compreensão, constituem uma visão alternativa preferível à continuidade dialógica.

A resposta de Gadamer às objeções de Derrida, articulada no texto Und dennoch: Macht des Guten Willens, desvincula o esforço de compreensão da metafísica ou da boa vontade kantiana, ancorando-o, em vez disso, na tradição do Sócrates platônico do Gorgias, para quem é preferível ser refutado a refutar; trata-se, portanto, de uma posição fenomenológica que descreve as práticas cotidianas de fala e compreensão, onde quem fala deseja ser compreendido, inclusive seres imorais ou autores como Derrida e Nietzsche, sem que isso elimine a realidade do não entendimento ou do mal-entendido, concordando-se que não existe compreensão ininterrupta e que o diálogo psicanalítico representa uma manifestação extrema dessa quebra.

A distância fundamental entre Gadamer e Derrida não reside na necessidade da interrupção, mas no fato de que, para a hermenêutica, a interrupção não é originária, pois o prelúdio da linguagem tem precedência e a diferença inscreve a unidade, aproximando-se da crítica da ideologia; diferentemente da desconstrução, que pode fortalecer ou aprofundar a colisão presente na obra de arte ou no texto poético, a hermenêutica atua de modo reverso, utilizando a interrupção para abrir e não para encerrar o diálogo, entregando-se a uma conversação infinita que reconhece que a ruptura nunca cicatriza totalmente, o que leva Gadamer a afirmar que insistir na diferença coloca-se no início de uma conversa e não em seu fim.

A distinção última entre as correntes reside no modo como a compreensão deriva ou da unidade do diálogo ininterrupto ou da diferença da interrupção, apresentando dois caminhos após a tentativa de Heidegger de desmantelar a linguagem da metafísica: o caminho da hermenêutica, que vai da dialética ao diálogo, e o caminho da desconstrução, que na ecriture causa a laceração da metafísica; contudo, a reflexão final de Derrida sobre a morte e a interrupção definitiva retoma a promessa e a obrigação expressas nos versos de Paul Celan — O mundo se foi, preciso carregar-te — entrelaçando os temas da morte, do diálogo e do poema, onde o sobrevivente permanece responsável por carregar o outro e seu mundo em um espaço fora do mundo.

A aproximação sugerida por Derrida entre pensar (penser) e pesar (peser), análoga à relação heideggeriana entre pensar e agradecer, implica que carregar o outro não significa mais compreendê-lo ou incluí-lo em si mesmo (comporter), mas portar-se em direção (se porter vers) à infinita inapropriabilidade do outro e ao encontro com sua transcendência absoluta no interior do eu; a obrigação da desconstrução consiste, assim, em carregar a hermenêutica, preservando o resto de ilegibilidade que a hermenêutica tornou possível, de modo que Celan surge não apenas como ponto de convergência, mas como um tertium datur e ponto de nova orientação onde unidade e diferença oferecem o segredo misterioso de sua referência elusiva.