BLEICHER, Josef. Contemporary hermeneutics: hermeneutics as method, philosophy and critique. Repr ed. London: Routledge, 1990.
A hermenêutica pode ser definida de modo amplo como a teoria ou filosofia da interpretação do significado — emergiu recentemente como tema central na filosofia das ciências sociais, na filosofia da arte e da linguagem e na crítica literária, embora suas origens modernas remontem ao início do século XIX.
A percepção de que as expressões humanas contêm um componente significativo que deve ser reconhecido como tal por um sujeito e transposto para seu próprio sistema de valores e significados deu origem ao “problema da hermenêutica”: como esse processo é possível e como tornar objetivos os relatos do significado subjetivamente pretendido, diante do fato de que são mediados pela própria subjetividade do intérprete.
A hermenêutica contemporânea se caracteriza por visões conflitantes sobre esse problema — é possível distinguir três vertentes claramente separáveis: a teoria hermenêutica, a filosofia hermenêutica e a hermenêutica crítica.
A teoria hermenêutica se concentra na problemática de uma teoria geral da interpretação como metodologia para as ciências humanas — as Geisteswissenschaften.
Betti esperava, por meio da análise do verstehen como método adequado à re-experiência ou ao re-pensamento do que um autor havia originalmente sentido ou pensado, obter uma compreensão do processo de entendimento em geral — como somos capazes de transpor um complexo de significado criado por outra pessoa para nossa própria compreensão de nós mesmos e do mundo.
O uso metodicamente desenvolvido de nossa capacidade intuitiva serve à aquisição de conhecimento “relativamente objetivo” — ela se aproxima das “formas plenas de significado” com um conjunto de “cânones” formulados para facilitar a interpretação correta das objetivações da atividade ou consciência humana.
O uso de cânones vincula a teoria hermenêutica de Betti à do teólogo protestante Schleiermacher, em cuja obra a arte da interpretação atingiu seu ponto mais alto desde suas origens no pensamento grego antigo.
É em Schleiermacher que se encontra a primeira discussão da linguisticidade como medium universal da humanidade — que entra no “círculo hermenêutico” como aquele todo em relação ao qual as partes individuais adquirem seu significado.
A tarefa da hermenêutica pode ser expressa como a evitação do mal-entendido — pois a historicidade do sujeito impede a compreensão das fontes do passado.
Dilthey desenvolveu a teoria hermenêutica como epistemologia e metodologia da compreensão, lidando com ela no contexto de uma “Crítica da Razão Histórica” que tentava uma investigação transcendental das condições de possibilidade do conhecimento histórico, seguindo o exemplo de
Kant.
Dilthey tentou inicialmente resolver o problema da hermenêutica recorrendo à preocupação romântica com a “experiência vivida”; voltando-se depois à teoria hegeliana do espírito objetivo e adotando a distinção entre significado e expressão sugerida pelas Investigações Lógicas de
Husserl, aproximou-se da mediação que Betti recentemente alcançou entre a consciência histórica e a busca da verdade teórica.
A filosofia hermenêutica rejeita precisamente a esperança de encontrar uma base para a investigação científica do significado — chamando-a de “objetivismo”.
Uma ideia central da filosofia hermenêutica afirma que o cientista social ou intérprete e seu objeto estão ligados por um contexto de tradição — o que implica que ele já possui uma pré-compreensão de seu objeto ao se aproximar dele, sendo incapaz de partir com uma mente neutra.
A concepção do que está envolvido na compreensão desloca-se assim da reprodução de um objeto pré-dado para a participação em uma comunicação em andamento entre passado e presente.
A filosofia hermenêutica não visa ao conhecimento objetivo por meio de procedimentos metódicos, mas à explicitação e à descrição fenomenológica do Dasein humano em sua temporalidade e historicidade.
Heidegger pôde encontrar um ponto de partida para sua hermenêutica ontológico-fundamental na categoria diltheyana de Leben — e também pergunta pela possibilidade da compreensão em geral, mas responde que qualquer aquisição de conhecimento só pode ocorrer seguindo os ditames do “círculo hermenêutico”, que começa com a antecipação projetiva do significado e prossegue pela mediação dialógico-dialética de sujeito e objeto.
O objetivo de compreender, por exemplo, um texto não pode mais ser o reconhecimento objetivo do significado pretendido pelo autor, mas o surgimento de conhecimento praticamente relevante no qual o próprio sujeito é transformado por tomar consciência de novas possibilidades de existência.
Na obra de Gadamer, o problema da hermenêutica recebe uma virada filosófico-linguística: como “problema hermenêutico”, preocupa-se com o alcance de um acordo com outra pessoa sobre nosso “mundo” compartilhado — comunicação que toma a forma de um diálogo resultante na “fusão de horizontes”.
Os termos “hermenêutico” e “hermenêutica” são escolhidos para significar concepções contrastantes: o primeiro transmite uma orientação metodológica, enquanto o segundo indica uma preocupação mais fundamental e filosófica.
O “debate hermenêutico” entre Betti e Gadamer centra-se na possibilidade da interpretação objetiva e na questão de se a análise gadameriana da “pré-estrutura” da compreensão representa um perigo para ela ao enfatizar o papel essencial dos “preconceitos” no processo de cognição.
A hermenêutica crítica — representada por Habermas — desafia os pressupostos idealistas subjacentes tanto à teoria hermenêutica quanto à filosofia hermenêutica.
Esses pressupostos negligenciam os fatores extralinguísticos que também ajudam a constituir o contexto do pensamento e da ação — trabalho e dominação.
A filosofia hermenêutica apresenta ainda uma pretensão injustificável à universalidade ao considerar a tradição embutida na linguagem como formando um consenso de apoio que não pode ser questionado.
É no curso desse debate que tanto Apel quanto Habermas chegam à sua hermenêutica crítica — que combina uma abordagem metódica e objetiva com a busca de conhecimento praticamente relevante.
“Crítica” significa principalmente a avaliação dos estados de coisas existentes à luz de padrões derivados do conhecimento de algo melhor que já existe como potencial ou tendência no presente — guiada pelo princípio da Razão como exigência de comunicação irrestrita e autodeterminação.
Esse epíteto indica uma afinidade tanto com a “teoria crítica” da
Escola de Frankfurt quanto com a obra de
Marx — cujo legado é a exortação a transformar a realidade em vez de meramente interpretá-la.
O método marxista de contrapor a realidade concreta a suas mistificações fornece o paradigma para a crítica da ideologia por meio da evidenciação das condições materiais que lhes deram origem.
A “hermenêutica materialista” de Sandkühler concebe a crítica como uma reconstrução da gênese dos fenômenos intelectuais e considera qualquer interpretação do significado como “idealista” — diferindo também da hermenêutica “materialista” de Lorenzer, que, como Apel e Habermas, considera a crítica como essencialmente autorreflexiva e libertadora, mas coloca maior ênfase na constelação sócio-histórica concreta sob a qual o significado é adquirido.
Esses teóricos recorrem à psicanálise como modelo para uma ciência emancipatória que relaciona dialeticamente abordagens interpretativas e explicativas.
A hermenêutica fenomenológica de Ricoeur — embora não represente uma vertente claramente separável — coloca em relevo nítido as outras três e tenta integrá-las num quadro mais amplo.
Ricoeur discute o lugar de
Freud em relação aos outros “críticos” da sociedade moderna —
Marx e
Nietzsche —, e atua como mediador tanto no debate hermenêutico quanto no debate hermenêutico-filosófico.
Proporciona também uma apreciação da análise estruturalista de um sistema de signos em relação à interpretação hermenêutica de um texto.
A teoria ricoeuriana do texto como formação de signos semanticamente relacionada não à realidade como tal, mas a um “quase-mundo” que, por sua vez, mantém uma relação semântica com a realidade, fornece a base para a superação da dicotomia verstehen-explicação ao nível da crítica textual.