====== Vallori Rasini ======

//PLESSNER, Helmuth. Die Stufen des Organischen und der Mensch: Einleitung in die philosophische Anthropologie. Berlin/Leipzig: Walter de Gruyter, 1928. (2ª ed. ampliada com prefácio teórico: Berlin: Walter de Gruyter, 1965).//

//Prefácio à edição italiana//

**A natureza orgânica e o homem no pensamento de Plessner**

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1. Todas as questões a que Helmuth Plessner se dedicou convergem para o homem, o que faz dele um dos maiores representantes da antropologia filosófica do século XX, tendo em Os graus do orgânico e o homem a obra fundamental de sua concepção, embora seu pensamento versátil e eclético ultrapasse o âmbito antropológico e, apesar das influências de Kant, da fenomenologia e da hermenêutica historicista, não se deixe filiar a nenhuma corrente preexistente.

2. A propensão à completude exige, diante de um objeto tão complexo e enigmático quanto o homem, uma investigação polivalente cuja síntese só a filosofia pode realizar, segundo duas direções, a horizontal, da relação do homem com o mundo em seu agir e padecer, e a vertical, de sua posição natural como organismo entre organismos, correspondentes à dupla pertença à cultura e à natureza que o põe em conflito consigo mesmo, mas cujo percurso integral conduz ao fundamento unitário dessa duplicidade.

3. Enquanto Die Einheit der Sinne, de 1923, desenvolvera investigações na primeira direção, Os graus do orgânico e o homem inicia o percurso vertical e assume um papel ainda mais decisivo, a fundação a priori da realidade psicofísica humana e do ser orgânico em geral, de modo que a filosofia da natureza se coloca na base de toda investigação sobre a dimensão espiritual, pois sem filosofia da natureza não há filosofia do homem.

4. Ao definir a posição do homem no projeto geral da natureza e suas semelhanças e diferenças em relação aos outros viventes, resulta um primado da corporeidade, pois o ser humano é corpo capaz de sentir e agir, tornando o estudo da configuração orgânica prioritário para toda antropologia e conferindo à filosofia da natureza, em seu sentido mais amplo e originário, a função de uma filosofia primeira.

5. Essa filosofia da natureza desenvolve as questões do aspecto material e sensível do vivente de forma não empiricamente restrita, sem sobrepor-se nem substituir-se à ciência, cujos resultados são plenamente reconhecidos, mas situando-se em outro plano, com outros instrumentos e uma experiência de valor fenomenológico que ultrapassa os limites da representabilidade físico-matemática.

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1. Publicada em 1928, num período de grande fermento filosófico e científico e de interesse pelas questões antropológicas, a obra estava em elaboração havia algum tempo, anunciada já em 1924 como segundo volume da estesiologia do espírito sob o título Pflanze, Tier, Mensch, embora o projeto se tenha transformado, pois a investigação sobre a unidade dos sentidos, situada numa teoria do conhecimento, exigia uma teoria da estrutura do ser humano e de suas possibilidades.

2. Os interesses estesiológicos abriram o caminho para a antropologia filosófica, mas a obra que daí nasceu ganhou autonomia, deixando de sustentar uma teoria do conhecimento para investigar o ser do vivente em relação à natureza inanimada, numa análise ontológica entendida não como metafísica, mas como determinação a priori dos caracteres essenciais, denominada, em referência a Helmholtz, teoria dos modais orgânicos, dedução das qualidades últimas e irredutíveis da vida.

3. Encontrar as qualidades essenciais do vivente é o passo preliminar de toda filosofia da natureza, e se a experiência cotidiana e a percepção de um movimento típico oferecem um ponto de partida, por vezes enganoso, há corpos que devem possuir por essência um certo movimento em razão de sua estrutura, e essa vitalidade, precisada segundo um princípio a priori em termos lógico-dialéticos, constitui o requisito fundamental para definir as demais características e formas do vivente.

4. A validade duradoura dessa teoria a priori dos caracteres essenciais orgânicos é atestada pela reedição sem alterações em 1965, quando, apesar de uma exposição talvez datada, o conceito de posicionalidade é reconhecido como o melhor para descrever as peculiaridades do vivente sem recorrer a conceitos psicológicos insuficientes.

5. Em 1982, na coletânea Mit anderen Augen, partes do sétimo capítulo são retomadas sob o título Der Mensch als Lebewesen, pois a obra de 1928 respondia rigorosamente à pergunta sobre as condições de possibilidade do ser humano, apoiando-se na relação do corpo com seu limite para conferir ao organismo o estatuto de totalidade e abandonando a cisão entre interioridade e exterioridade, espírito e matéria, para devolver o homem, não mais um misterioso conjunctum, ao reino da vida.

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1. O vivente deve ser estudado segundo um princípio de continuidade, de modo que também o homem, vivente entre viventes, seja acessível à mesma chave interpretativa do mundo orgânico, a partir da qual se explica sua dupla pertença, pois a distinção entre físico e psíquico, embora útil e capaz de captar diferenças essenciais, já não pode valer como fundamento, sendo preciso abandonar a ideia de uma cisão preliminar da natureza humana.

2. A proposta original e exigente permaneceu na sombra quando publicada, sem suscitar verdadeiro debate, por diversas razões, entre elas o equívoco de tomar a dedução dos modais orgânicos por uma reelaboração ingênua da teoria da evolução, quando cabe à filogenia estabelecer a origem das formas, e à filosofia perguntar o que significa logicamente tal gradação, numa lógica da forma vivente que interpreta as condições de possibilidade do orgânico e do homem.

3. Pesou ainda mais a suspeita de que a obra fosse uma defesa do hilozoísmo, atribuindo vida à matéria enquanto tal e dissolvendo a distinção entre vivente e não vivente, quando verificar tal hipótese caberia à bioquímica e o propósito da obra era justamente estabelecer essa distinção.

4. Decisiva para a recepção foi a coincidência da publicação em 1928 com a da conferência de Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, manifesto de uma nova antropologia que fazia o jovem e menos conhecido Plessner parecer um seguidor sem autonomia, a ponto de o próprio Scheler, sem conhecer a obra, acusá-lo de plágio, acusação infundada desfeita por Nicolai Hartmann, mas que deixou como marca a mudança do subtítulo de fundação para introdução à antropologia filosófica e prejudicou sua fama acadêmica.

5. O grande sucesso de Ser e tempo e o apelo das temáticas existencialistas desviaram a atenção da nascente orientação antropológica, num contexto de polêmica contra o antropologismo que envolveu nomes como Husserl, pois o conceito de existência parecia oferecer a chave para as dificuldades das ciências do homem divididas entre os métodos das ciências naturais e os das ciências do espírito.

6. Uma época atormentada preferiu uma proposta ontológica radical, cujo ateísmo metodológico destruidor agradou à geração abalada pela guerra, a ponto de sacrificar o respeito por Scheler, e, somadas a complexidade da obra e as circunstâncias desfavoráveis, a origem judaica paterna de Plessner o forçou ao exílio, impedindo qualquer avaliação do alcance inovador de seu trabalho.

**4.**

1. Os graus do orgânico e o homem é uma obra de extraordinária originalidade e inegável espessura teórica, cujo rigor filosófico na dedução dos modais orgânicos justifica muito mais que um interesse histórico, ainda que não isenta de possíveis objeções metodológicas e conceituais.

2. O conceito de posicionalidade fundamenta a definição dos aspectos do sistema orgânico, das formas de organização do vivente e da excentricidade humana, e repousa no princípio da realização do limite, segundo o qual o limite, entendido não apenas negativamente como fronteira, mas positiva e dialeticamente como aquilo pelo qual um corpo se define e se ultrapassa, quando pertence efetivamente ao corpo faz dele algo ao mesmo tempo em si e além de si.

3. Posicional é o corpo que se ultrapassa em seu ser, plástico, ativo e mutável, de modo que, enquanto o corpo físico simplesmente é, o organismo se torna si mesmo, posto em relação com o outro, e o verbo setzen exprime esse ser em curso, ao mesmo tempo suspenso e estável, que é e ainda não é ou já não é, mal adaptado a fórmulas estáticas.

4. Todos os aspectos do indivíduo vivente e as diversas formas do orgânico em sua progressão natural tornam-se inteligíveis pelo desenvolvimento das potencialidades posicionais, numa sucessão dos reinos do vegetal ao humano definida não pelo valor de cada grau, mas pelo nível de autonomia em relação ao ambiente e de distância de si.

5. A planta, grau inferior, é forma aberta, voltada para fora e pouco independente de seu ciclo vital, sem organização capaz de guiá-la em ações finalizadas, ao passo que o animal pertence à forma fechada, indivíduo separado do ambiente, capaz de sentir e agir, mas centrado em sua atualidade, consciente sem consciência de sua consciência, organismo cêntrico incapaz de sair de si para pôr-se além.

6. O homem está profundamente em si e além de si, e a excentricidade exprime a superação da posição animal e a dupla necessidade de ser o mais próximo e o mais distante de si, a ponto de ser seu próprio outro, condição cujas nuances são descritas pelas três leis antropológicas do capítulo final como história da existência mais inquieta.

7. O homem não tem paz, pátria nem certezas absolutas, buscando-as sem poder encontrá-las por razões essenciais, pois no último grau da vida o centro da posicionalidade adquire distância de si, tornando-se um eu situado atrás de si, espectador de sua interioridade e base de uma reflexão infinita sobre si, e posto no limite de seu ser vive os prodígios da mediação e o drama da cisão, de modo que cada passo é jogado a favor e contra si mesmo, longe da imagem tranquilizadora de um homem senhor do mundo, diante de um cotidiano incerto que reclama sentido.

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