====== 1.1 Filosofia intuicionista ======

//PLESSNER, Helmuth. Die Stufen des Organischen und der Mensch: Einleitung in die philosophische Anthropologie. Berlin/Leipzig: Walter de Gruyter, 1928. (2ª ed. ampliada com prefácio teórico: Berlin: Walter de Gruyter, 1965).//

**1. A FORMAÇÃO DA FILOSOFIA INTUICIONISTA DA VIDA EM OPOSIÇÃO À EXPERIÊNCIA**

1. As descobertas da teoria da descendência e da hereditariedade, da fisiologia e da história da evolução produziram um novo aspecto da sujeição do homem e de sua cultura à natureza, convertendo a pertença do homem ao reino animal num conhecimento explicativo que dissolvia sua essência, e quando o espiritual deixou de ser concebido como simples superestrutura de um tipo de existência animal, chegou o momento de determinar a partir de uma nova perspectiva a ligação entre natureza e espírito e a situação do homem.

2. As duas únicas possibilidades aparentes para isso estavam esgotadas, pois a materialista-empirista fracassara diante dos fatos de consciência e das leis do sentido não dedutíveis do mundo físico e das impressões sensoriais, e a idealista-apriorística diante dos fatos da percepção e da especificação da natureza corporal.

3. A velha alternativa entre empirismo e apriorismo apresentava-se assim: ou o homem é, corporal e espiritualmente, o último elo da evolução orgânica e sua consciência, moralidade, intelecto e cultura são produtos naturais do desenvolvimento cerebral, da postura ereta e de secreções internas, sem que se explique como fatos corporais se tornam dimensões espirituais, ou sua história natural e toda a natureza são construções do homem segundo as formas a priori de seu espírito, sem que se explique como o espírito criador chega a essa existência concreta num homem dependente de suas propriedades físicas.

4. As duas teorias operam segundo o mesmo princípio, pondo uma esfera absoluta, física ou espiritual, da qual a outra dependeria sem poder indicar como, de modo que ou o espírito ou a natureza é o ápice e o resultado, restando sempre um salto que impede uma transição homogênea entre as dimensões ou uma mediação que preserve integralmente a radicalidade da dualidade corpo-espírito.

5. Surge assim a questão das condições em que o homem, como sujeito histórico-espiritual e pessoa ética responsável, pode ser examinado na mesma perspectiva determinada por sua filogenia e sua situação na natureza, unificando o aspecto espiritual e o aspecto fisiológico sem os defeitos do empirismo e do apriorismo e dando razão à visão natural que faz preceder o homem de uma história biológica, pois sem esse aspecto fundamental único resulta uma dupla verdade, o homem como eu livre e o homem como coisa determinada causalmente, situação indigna e cômica em que o homem é produto da filogenia e a filogenia produto do homem.

6. Bergson mostrou em sua crítica a Spencer quanta prudência exige a produção de um aspecto fundamental único, pois Spencer quis unificar empirismo e apriorismo admitindo as formas a priori da consciência, mas explicando-as empiricamente como resultados de uma adaptação lentamente adquirida e herdada ao longo de milhões de anos, que pareceria às gerações posteriores um sistema de axiomas evidente e garantiria o acordo entre o portador da consciência e o mundo, princípio também aplicado à consciência moral e às normas.

7. Bergson revelou o círculo dessa explicação e dele se serviu como índice do estado do problema a partir do qual sua filosofia intuicionista da vida buscou uma saída, argumentando como idealista transcendental de inspiração kantiana que, se as categorias surgiram por adaptação à natureza, causalidade, substância e ação recíproca já devem estar presentes nela como formas de ser, de modo que a natureza é pressuposta como aquilo que só é possível pelas categorias e Spencer apenas põe o mesmo sistema categorial duas vezes, chamando-o ora natureza, ora intelecto.

8. Não se pode tomar o mecanismo da natureza como modelo do mecanismo do entendimento sem incorrer num círculo ou petição de princípio, e a ideia de um nascimento das categorias, tornada exigência irrecusável pelos fatos da filogenia, deve ser compreendida como o problema do limite da imagem mecânica da natureza e de uma gênese não mecânica dessa imagem, convertendo-se num princípio revolucionário para o método filosófico, pois não se pode mais pensar com as categorias do paleontólogo e do zoólogo nem recorrer às leis da hereditariedade e da seleção, já que o pensamento, ligado às categorias, nada mais pode fazer aqui.

9. Deve intervir outro modo de conhecimento, a intuição, de que os viventes são capazes, pela qual na pura lembrança se escapa da rede das categorias e, nadando contra a poderosa corrente da vida, se abandona a atitude prática diante das coisas, passando para trás do mecanismo categorial do pensamento voltado ao útil, de modo que a vida apreende a vida e a intuição capta a essência interior da evolução, da qual a paleontologia só conhece os vestígios exteriores.

10. A oposição entre pensamento mecanicista e intuição orgânica e vital é característica de Bergson, cuja solução pode ser julgada de modos diversos, mas são paradigmáticos para toda filosofia especulativa da vida o ponto de inserção da solução e o lugar do conceito de vida, situados na coexistência essencial entre intelecto e mecanismo natural que, não percebida, levou Spencer ao círculo vicioso, de modo que é preciso transportar o exame da superfície para uma dimensão de profundidade separada do aspecto anterior, oferecendo-se então o conceito de vida como potência formadora que abrange natureza e espírito e penetra criativamente ser e consciência.

11. O argumento de Bergson não se apoia na impossibilidade de obter uma visão da consciência a partir de uma visão das coisas corporais, troca proibida de aspectos usada pelos diletantes da filosofia da natureza, mas na essência intelectualista da derivação do intelecto a partir da natureza, o que o leva a exigir uma derivação pré-intelectual e a chegar ao conceito de vida, no qual corporeidade e estado de consciência, exterior e interior, podem ser vistos de um só ponto de vista.

12. A natureza dos naturalistas é uma cópia do intelectual, que se torna ele mesmo uma variedade produzida pela vida criadora como as figuras de plantas e animais, e enquanto pratica a ciência racional não transcende sua forma vital, de modo que zoologia, botânica e paleontologia oferecem apenas o aspecto do intelectual e não a essência das coisas vivas, refletindo o espírito dos mestres na matéria estranha de acontecimentos incompreendidos.

13. A evolução criadora fez escola na filosofia da cultura e da história porque o problema bergsoniano de um nascimento não mecanicista do sistema universal de conformidade entre natureza mecânica e intelecto ressurge em todo problema de nascimento de um mundo espiritual ou de uma cultura.

14. Essa questão é vital para todo conhecimento histórico, pois todo historiador que quer apreender objetivamente o passado em sua essência renova a exigência de uma derivação não mecanicista do mundo mecânico ao aspirar a libertar-se do sistema categorial de sua época ao descrever estados anteriores.

15. Para o historiador empírico isso não seria possível, pois sua busca da determinação causal do posterior pelo anterior o submete conscientemente ao sistema categorial de sua geração como representante da forma vital do intelecto, de modo que objetividade, causalidade e razão suficiente caracterizam essa forma vital e a ciência histórica objetiva, como a paleontologia, só fornece a imagem conforme a ela, sem conhecer a essência do passado nem a gênese do presente.

16. Pelo argumento de sua sujeição temporal e nacional o historiador empírico põe-se em questão e abre caminho para a filosofia intuitiva da história, pois se nos séculos XVIII e XIX os historiadores julgavam a razão intemporal, a experiência da diversidade das culturas destruiu essa última ingenuidade, e o historiador atual ou se resigna a viver o espírito de sua época renunciando à verdade pura, ou considera seu trabalho provisório, mera coleta de materiais para uma filosofia intuitiva, única saída do sistema de conformidade de seu tempo pela intuição do fundo vital de onde brota o espírito de todas as épocas e a alma de todas as culturas.

17. Além da ampliação do horizonte histórico e etnográfico, contribuiu para esse estado historicista do problema e para sua consagração numa filosofia da vida, sobretudo em Spengler, a sociologia da cultura, pois desde que Marx e Engels proclamaram a civilização superestrutura da situação material, historiadores da economia, economistas e sociólogos buscaram as leis de conformidade entre economia, situação social e vida espiritual, desenvolvendo a sociologia da arte, da religião, do direito e do saber e reforçando a consciência da dependência temporal do espírito e do conhecimento.

18. Spengler propôs como receita radical para libertar-se dessa situação uma filosofia intuicionista da vida que respeita a unidade e a igualdade metafísica de todas as almas de cultura como jorros do fundo criador da vida, renunciando à ideia de uma evolução da humanidade através das culturas e de uma ordem de valores universal, pois quem afirma a sujeição temporal de todas as categorias, inclusive as do conhecimento, não pode pretender apreender com elas a essência de outras épocas sem incorrer na mesma objeção feita por Bergson a Spencer.

19. A imagem da história em Spengler e a da natureza em Bergson evitam esse círculo, que é o próprio princípio de construção de suas filosofias, pois assim como a vida engendra para Bergson sistemas de conformidade entre um organismo e seu mundo, há para Spengler uma potência maternal criadora de onde surgem as formas de alma, cada qual visível na co-naissance do homem e da imagem do mundo numa cultura, de modo que a consciência de um passado e futuro infinitos reflete apenas a esfera fáustica da alma ocidental, sujeita como toda alma ao destino de florescer e murchar.

20. Embora o título da obra de Bergson soe otimista e o de Spengler pessimista, e tratem de domínios diferentes, ambas partilham um princípio que não se reduz ao organicismo, mas consiste no irracionalismo da fundação e da função do conceito de vida e na visão indeterminada de sua essência criadora, estreitamente ligado à oposição de ambas à experiência ingênua e científica, Bergson à ciência da natureza referida ao intelecto como variação da vida, Spengler à ciência do espírito referida à alma fáustica do Ocidente.

21. A filosofia intuicionista da vida não consegue examinar o homem como sujeito histórico-espiritual e pessoa moral responsável na direção fixada por sua natureza corporal e sua filogênese, nem unificar o aspecto espiritual e o físico preservando a homogeneidade de uma única direção da experiência, pois só dá razão à visão natural por meio do desvio pela intuição não racional e torna ilusória essa concessão ao desvalorizar o intelecto, sem o qual não há experiência autêntica.

22. Uma filosofia que desencoraja o pensamento e despoja o conhecimento científico de seu valor não pode pretender ter justificado a unidade da orientação empírica na natureza e na história, pois materialismo, naturalismo, empirismo, espiritualismo, idealismo e apriorismo fracassam diante da dupla unidade dos aspectos consciencial e corporal do mundo, e o intuicionismo, nascido para evitar essa dupla verdade, falha de modo ainda mais radical ao separar desde a intuição verdade e experiência.

23. O mérito essencial da filosofia intuicionista da vida foi ter ao menos afirmado a unidade do aspecto fundamental e a homogeneidade da orientação empírica contra uma filosofia aplaudida pela época, remontando a Kant, que sustentava a impossibilidade de suprimir a contradição entre aspectos e orientações empíricas e profetizava o fracasso de toda tentativa monista, racionalista ou irracionalista, de superar por um princípio único a dualidade entre ciências da natureza e ciências do espírito.

24. O sentido desse protesto exige retornar à ideia da filosofia crítica de Kant, ponto de partida da teoria do conhecimento e do objeto da experiência científica a partir da qual, em oposição à sua tendência original, se desenvolve uma nova filosofia da vida não intuicionista nem antiempirista, que pelo lado das ciências do espírito e da história provoca uma revolução completa dos conceitos da existência em todas as suas esferas e indica o caminho para conceber o homem como existência ético-espiritual e natural com base numa única posição empírica.

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