====== 1 Solipsismo ======

//BOUVERESSE, Jacques. Le mythe de l'intériorité: Expérience, signification et langage privé chez Wittgenstein. Paris: Éditions de Minuit, 1976.//

**1. O que o solipsismo «quer dizer»**

1. O problema do solipsismo ocupa, entre os grandes problemas filosóficos tradicionais, uma posição à parte, sendo aquele que menos se é tentado a levar a sério, pois é difícil crer que alguém tenha sido realmente solipsista e não se vê o que se poderia querer dizer concretamente ao afirmá-lo.

2. Ainda que as questões filosóficas sejam frequentemente acadêmicas, o solipsismo representa um caso extremo e desconcertante, pois parece impossível que o solipsista consiga apenas querer dizer ou pensar realmente o que diz, razão pela qual talvez a melhor solução seja um simples chamado à ordem como o de Peirce.

3. Em outro sentido, porém, o solipsismo é um problema filosófico exemplar, talvez o problema filosófico por excelência, porque, admitida a dificuldade, percebe-se que a tarefa não é tanto responder a uma questão sem forma literal de resposta, mas encontrar um sentido aceitável para a própria pergunta.

4. O problema do solipsismo consiste primeiro em determinar qual questão é posta ao certo pelo solipsismo, e Wittgenstein descreve a atmosfera que o cerca como assustadora, com espessos nevoeiros de linguagem em torno do ponto problemático, tornando quase impossível avançar até ele.

5. A dúvida solipsista pertence a um tipo de ceticismo radical que preocupou Wittgenstein ao longo de todo o seu itinerário filosófico, do Tractatus a Ueber Gewissheit, sendo ele isento do modernismo que considera desueta a maioria dos problemas tradicionais dos filósofos.

6. É característica de seu estilo encarar tais problemas sempre com a maior seriedade, ainda que com a intenção firmada de eliminá-los completamente, e a insistência com que retornou ao solipsismo em quase todos os seus escritos mostra que o considerava um problema desse tipo.

7. Causa estranheza a atenção constante dedicada a questões tradicionais e metafísicas como a existência do mundo exterior ou de outros seres pensantes por um filósofo que parece situar-se fora de toda tradição e interditar-se a priori toda preocupação propriamente metafísica.

8. Para Wittgenstein, contudo, as questões sem sentido que atormentaram os filósofos durante séculos nada têm de superficial ou gratuito e só são acadêmicas em sua formulação consagrada, pois não se puseram por acaso e correspondem, na maioria das vezes, a inquietações e perplexidades profundas que se trata de apaziguar.

9. As teorias filosóficas revelam ao mesmo tempo confusão linguística e penetração linguística, e, ao contrário do que se costuma dizer, Wittgenstein não foi sensível apenas ao primeiro aspecto, pois no Tractatus as proposições metafísicas, embora consideradas a certos respeitos puros sem-sentidos por conterem faltas elementares contra a sintaxe lógica da linguagem, não são um sem-sentido qualquer.

10. Tais proposições são sem-sentidos significativos, e não frases desviantes produzidas ao acaso, pois correspondem a um esforço orientado, embora em pura perda, para sair dos limites da linguagem e remetem necessariamente a algo situado fora desses limites, que elas designam sem significar, à maneira do que se aponta com o dedo.

11. É nessa perspectiva que Wittgenstein trata a afirmação do solipsista: na medida em que este tenta dizer algo, profere apenas sem-sentido, porque o que tem em mente não pode absolutamente ser expresso, mas o que ele tem em mente e gostaria de dizer tem sem dúvida um sentido, ou quase uma direção.

12. Daí o paradoxo espantoso que consiste em querer decidir em que medida o solipsismo é uma verdade, isto é, perguntar que parte de verdade pode conter uma afirmação declarada por outro lado como intrinsecamente desprovida de significação.

13. A atitude de Wittgenstein diante da problemática filosófica clássica era provavelmente, mesmo na época do Tractatus, muito mais nuançada e respeitosa do que se crê com base em certas declarações abruptas, como mostra a confrontação de dois textos significativos, um do Tractatus e outro das Philosophische Bemerkungen de 1930.

14. No Tractatus afirma-se que a maioria das proposições e questões filosóficas não é falsa, mas desprovida de sentido, de modo que não se pode dar resposta a tais questões, apenas constatar sua ausência de sentido, pois repousam sobre a incompreensão da lógica de nossa linguagem.

15. Nas Philosophische Bemerkungen responde-se à pergunta sobre se os filósofos sempre proferiram sem-sentido que não, pois eles apenas omitiram notar que usam uma palavra em sentidos muito diferentes, e nesse sentido não é absolutamente sem-sentido dizer que uma coisa é tão idêntica quanto outra, já que quem o diz com convicção quer dizer algo pelo termo identico, talvez grande, embora ignore que o emprega em outro sentido que em 2 + 2 = 4.

16. Pode ocorrer que quem se pergunta se o Bem é mais ou menos idêntico que o Belo queira dizer realmente algo que poderia ser dito substituindo-se o termo idêntico por outro apropriado, mas o mesmo não vale quando, como no caso do solipsismo ou das proposições da ética, a expressão usada pelo filósofo não é imprópria por descuido ou ignorância, podendo então ser corrigida, mas essencial e definitivamente, porque o que ele quer formular exigiria, para poder sê-lo, que fosse possível exprimir-se de algum modo de fora da linguagem.

17. O termo solipsismo designou em fato várias atitudes filosóficas sensivelmente diferentes, pois foi dado tanto à doutrina segundo a qual não existem outros espíritos além do filósofo que fala quanto à doutrina segundo a qual não existe realidade exterior, sendo o solipsismo considerado ora como negação explícita da existência de outros seres pensantes ou de um mundo exterior, ora simplesmente como forma de ceticismo ou agnosticismo quanto à existência de realidades outras que o Eu pessoal.

18. É claro que, em princípio, a negação da existência de uma realidade exterior não implica a negação da existência de outros seres conscientes, como em Berkeley, e, inversamente, a negação da existência de outros seres conscientes não acarreta forçosamente a negação da existência de uma realidade exterior, como testemunham certas formas particularmente radicais de behaviorismo metafísico.

19. O solipsismo é considerado, de maneira geral, como uma variedade extrema de idealismo subjetivo e como o desdobramento lógico de toda teoria desse gênero, a saber, como a doutrina que põe em dúvida não só a existência independente de uma realidade outra que a da subjetividade pensante, mas também a de toda subjetividade outra que a da pessoa que fala, afirmando que toda a realidade se reduz aos estados de consciência de um sujeito em geral e que há um único sujeito e seus estados de consciência.

20. Carnap deu o nome de solipsismo metodológico a uma doutrina, ou mais exatamente a um procedimento, que retém da tese solipsista tradicional apenas a forma e não o conteúdo, caracterizando-se por que, embora o ponto de partida e a base considerada suficiente sejam efetivamente constituídos por uma experiência subjetiva elementar, esta só pode ser qualificada como minha numa etapa tardia da constituição dos conceitos, quando entram em cena simultânea e solidariamente as noções de ego e alter ego.

21. O solipsismo metodológico distingue-se em princípio tanto do solipsismo metafísico quanto do epistemológico, pois, embora utilize como dado originário elementos que serão designados depois como propriedade pessoal de um Eu, não lhes atribui essa característica de início e não dá nenhum sentido à ideia de um Eu concebido independentemente de um Tu correlativo e de uma psyché própria constitutivamente oposta a uma não-psyché e a uma psyché estrangeira.

22. A expressão solipsismo metodológico talvez tenha sido particularmente infeliz se, como afirma Schlick, as tendências profundas do positivismo lógico eram tão antisolipsistas quanto possível, pois um dos maiores atrativos do verdadeiro positivismo lhe parece ser a atitude antisolipsista que o caracteriza desde o início, havendo nele tão pouco perigo de solipsismo quanto em qualquer realismo, e o solipsismo metodológico não sendo uma espécie de solipsismo, mas um método de construção dos conceitos.

23. A filosofia analítica propôs, implícita ou explicitamente, por meio de alguns de seus representantes mais ilustres, uma versão do solipsismo que em certo sentido nada retém do ceticismo radical do solipsismo tradicional e em outro representa uma atitude ainda mais radical, pois o solipsista moderno jamais negaria a existência do mundo, mas sustenta que se pode afirmar sua existência simplesmente mantendo um discurso que trata em última análise de nossas sensações e fazendo asserções muito complexas sobre elas.

24. O solipsista moderno, cuja ideia é que nunca temos crenças que nos comprometam com algo além disso, mesmo ao fazer compras no supermercado ou chutar pedras, guarda no entanto semelhança suficiente com o solipsista tradicional para merecer o mesmo nome, e sua posição é de certo modo ainda mais extrema, pois, em vez de negar a existência de um mundo físico irredutível, declara que nunca acreditamos nela de nenhuma maneira.

25. Essas observações preliminares importam porque a discussão filosófica sobre o solipsismo do Tractatus incidiu em certos casos precisamente sobre o uso que Wittgenstein faz do termo solipsismo, como quando Stenius reprovou Urmson por ter apresentado o solipsismo como a doutrina de que não há outros sujeitos, em vez da doutrina de que não há mundo exterior.

26. O sentido dado por Urmson ao termo solipsismo é, segundo Stenius, um sentido particular que dificilmente poderia ter sido conhecido por Wittgenstein na época do Tractatus e que ele declara não ter encontrado em nenhum dos dicionários filosóficos consultados.

27. Concordando com Hintikka quanto ao fato de Wittgenstein não usar o termo solipsismo no sentido específico que hoje lhe é habitualmente dado, Stenius estima que Wittgenstein deveria ter usado a palavra idealismo em vez de solipsismo, porque o que ele chama solipsismo é exatamente sua versão linguística do idealismo kantiano, de modo que, se há nele algo como uma refutação do solipsismo, ela deve equivaler, no plano da crítica da linguagem pura, à refutação kantiana do idealismo.

28. Sendo assim, como observa Hintikka, é um aproximação que parece mais forçada do que aquela que consiste em ver no solipsismo de Wittgenstein uma antecipação das dificuldades com que os positivistas lógicos se defrontaram a propósito dos outros espíritos.

29. O Vocabulário de Lalande, por exemplo, define o solipsismo como a doutrina que consistiria em sustentar que o eu individual de que se tem consciência, com suas modificações subjetivas, é toda a realidade, e que os outros eus de que se tem representação não têm mais existência independente que os personagens dos sonhos, ou pelo menos em admitir que é impossível demonstrar o contrário.

30. Há um texto dos Carnets de 1914-1916 que indica claramente que Wittgenstein faz realmente uma distinção, e uma distinção do mesmo tipo, entre idealismo e solipsismo, descrevendo o caminho percorrido: o idealismo isola do mundo os homens como seres únicos, o solipsismo isola apenas a mim, e por fim se vê que também eu pertenço ao resto do mundo, de um lado não restando nada e do outro o mundo como ser único, de modo que o idealismo, rigorosamente desenvolvido, conduz ao realismo.

31. Parece que Wittgenstein entende por idealismo a doutrina segundo a qual nada existe além de seres conscientes e seus estados de consciência, e por solipsismo a doutrina segundo a qual nada existe além de minha consciência e meus estados de consciência, considerando que o idealismo, desenvolvido de modo consequente, conduz necessariamente ao realismo passando por uma etapa intermediária importante, que é a do solipsismo.

32. A observação correspondente do Tractatus menciona em fato apenas a última das duas fases do movimento, ao afirmar que se vê que o solipsismo, conduzido até o fim de modo rigoroso, coincide com o realismo puro.

33. Para que se possa dizer mais sobre o sentido exato que Wittgenstein dá ao termo solipsismo no Tractatus, é preciso considerar de mais perto o caminho que o conduziu ao problema do solipsismo e eventualmente à adoção de um certo tipo de solipsismo qualificado às vezes de linguístico nessa obra, isto é, a teoria do sujeito que ali é, senão propriamente desenvolvida, ao menos sugerida.

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