====== Servidão voluntária (Bougnoux) ======

Bougnoux1993

Esse texto deslumbrante , concebido por um jovem que não tinha nem vinte anos de idade, envia um grito através da história que vai além das circunstâncias em que foi escrito (em 1549, a Guiana foi palco de uma repressão selvagem: para esmagar a revolta dos gabéis, as tropas de Henrique II aterrorizaram as cidades e o campo, e o Parlamento de Bordeaux foi fechado).

A questão que aborda em apenas algumas páginas parece tão radical e tão difícil que é regularmente contornada ou reprimida, e o texto de La Boétie permanece pouco conhecido precisamente em virtude do próprio mecanismo que ele denuncia: o encantamento que prende os súditos a um mestre.

“Vamos, no entanto, procurar descobrir como essa vontade obstinada de servir criou raízes tão profundas...”. A tese do autor é tão paradoxal que ainda nos parece difícil de entender: não é o senhor que faz o escravo, mas o escravo que gera o senhor: o poder não desce, ele sobe: e a tirania dos reis só é engendrada pela servidão ou fraqueza voluntária de seus súditos.

A alienação prevista aqui é radical, pois não diz respeito a vínculos ou corpos, mas à vontade, ou ao núcleo mais íntimo da pessoa. Para entender essa fantasmagoria, precisamos nos basear nos conceitos de identificação, narcisismo e ideal do ego (que serão desenvolvidos no capítulo IV abaixo). Grosso modo, o esquema seria o seguinte: os sujeitos-escravos querem se ver em um grande sujeito glorioso ou, como Claude Lefort desenvolve em seu belo posfácio ao texto de La Boétie, em //Um//, que reúne seus corpos pequenos, debilitados e fragmentados em um único corpo. Por meio dessa alienação, cada um de nós imagina que está crescendo: a servidão voluntária é, portanto, um ardil de narcisismo e autorreferência. Essa “estratégia masoquista” (que também será estudada por Girard no final do capítulo IV) identifica cada sujeito com o grande Outro. Em uma afirmação delirante, todos apoiam esse duplo colossal, que surge apenas deles e os esmaga: e o tirano deriva todo o seu poder dessa polarização da mimese em sua pessoa, que encarna para o coletivo o ideal do ego, ou nós, de cada indivíduo (um poder que imita a si mesmo e desce do topo para a base da escada social, como Pascal deixará claro em sua descrição do homem decaído, cf. capítulo III abaixo).

Também podemos relacionar esse mecanismo com o “teorema da incompletude” desenvolvido por Régis Debray: o grupo humano não pode se fechar ou se identificar por seus próprios meios, a heteronomia é sua regra, e a lei que o une só pode vir de cima: a sociedade só pode se fechar do lado de fora apelando para uma transcendência (Deus, rei ou herói fundador) que a transcende [^Régis Debray, Critique de la raison politique, Gallimard, Paris, 1980.] Essas intuições e teses também podem ser comparadas com os famosos e perturbadores experimentos de Milgram [^Stanley Milgram, Submission to Authority, Calmann-Lévy, Paris, 1974], que fornecem verificação empírica da submissão à autoridade e uma escala para medi-la. (Uma sequência do filme I comme Icare, de Henri Verneuil, é dedicada a reconstruir e explicar essa experiência).

É notável que, no trecho abaixo, o amigo de Montaigne se oponha ao remédio natural da fala e da comunicação: “ nos deu a todos esse belo dom da voz e da fala para nos aproximarmos e confraternizarmos juntos e, ao nos comunicarmos e trocarmos nossos pensamentos, nos levar a uma comunidade de ideias e vontades...”. Não é a palavra do poeta, pois seu monólogo fascinante é visto desde a primeira página, por meio do exemplo de Homero, como o aliado objetivo dos tiranos: mas o diálogo da conversa e, particularmente, da amizade, que traz nossa identificação com nosso “semelhante” do céu para a terra.

É por meio da comunicação, que os tiranos sempre têm o cuidado de impedir ou limitar entre seus súditos, amontoados em sua identificação com o mestre imaginário, que eles poderão se desvencilhar. A troca entre iguais quebra o feitiço; onde a massa reinava, dominada pela transcendência do Um, ela articula a comunidade.

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