====== Mito da caverna ======

//BLUMENBERG, Hans. Höhlenausgänge. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1989.//

**PRIMEIRA PARTE - AS CAVERNAS DA VIDA**

  * I. Recordação do início
  * II. A sobrevivência das transições
  * III. O nascimento da fantasia nas cavernas
  * IV. Nascimentos divinos nas cavernas
  * V. Fugas da visibilidade
  * VI. A expulsão da vida por seus próprios sucessos
  * VII. A cidade como caverna
  * Notas da primeira parte

**SEGUNDA PARTE - A CAVERNA NO CORAÇÃO DO ESTADO**

  * I. A justiça e a morte
  * II. O paradoxo do mito excluído do mito
  * III. Como os filósofos se tornam indispensáveis ao Estado pela primeira vez
  * IV. Esclarecimento recíproco de dois mitos
  * V. A possibilidade de ensinar e aprender
  * VI. Redução fenomenológica das sombras
  * VII. O pano de fundo cósmico da qualificação política
  * Notas da segunda parte

**TERCEIRA PARTE - REOCUPAÇÕES**

  * I. Não saber o que é uma caverna
  * II. A realização dos sonhos da caverna
  * III. Prisão do corpo e cárcere do mundo
  * IV. A fonte na caverna e o elemento ausente
  * V. Tempo do mundo sem vista para o céu
  * VI. Os cumes das montanhas e as profundezas das cavernas
  * VII. Os vestígios confusos na entrada da caverna
  * VIII. Os ídolos
  * Notas da terceira parte

**QUARTA PARTE - CONTRAOCUPAÇÕES**

  * I. Antevisão histórica
  * II. Experimento humano
  * III. Negação da caverna no espírito da Estoá
  * IV. O protótipo do educável
  * V. Depois da estátua, a máquina
  * VI. O sujeito experimental aparece em carne e osso
  * Notas da quarta parte

**QUINTA PARTE - AS CAVERNAS DA RAZÃO**

  * I. Os invólucros da reflexão
  * II. A oficina dos autômatos
  * III. A caverna da ilha
  * IV. Da caverna do sonho ao labirinto
  * V. A óptica dos cegos de nascença
  * VI. As cavernas do Iluminismo
  * VII. Cavernas alemãs
  * Notas da quinta parte

**SEXTA PARTE - TOCAS DE RAPOSA**

  * I. Visitas
  * II. Um Estado sem saída da caverna
  * III. Kierkegaard: a toca de raposa da reflexão infinita
  * IV. O cárcere da vontade
  * V. O avesso dos infernos
  * VI. Escavar o subsolo
  * VII. Diante dos homens da Realschule
  * Notas da sexta parte

**SÉTIMA PARTE - OUTROS APRISIONAMENTOS (MAS NÃO OS ÚLTIMOS)**

  * I. Dentro como fora, fora como dentro
  * II. As cavernas nas profundezas da alma
  * III. As caixas chinesas e o panóptico
  * IV. Aventuras e desventuras da recepção
  * V. Uma reinterpretação crítico-científica
  * VI. A mosca que se choca contra o vidro
  * VII. Fuga da caverna e fuga para a caverna
  * VIII. Diretrizes para um último projeto de caverna
  * Outro mito
  * Notas da sétima parte

----

**Posfácio de Giovanni Leghissa (edição italiana)**

1. Não faz muito sentido acrescentar um comentário a uma obra como Saídas da Caverna, que exigiria extensão semelhante à da própria obra dada a quantidade e complexidade de suas referências, mas cabe perguntar o que Blumenberg realmente faz ao narrar a história do mito da caverna e de seus efeitos ao longo da história da filosofia, já que seu trabalho, desde Paradigmas para uma Metaforologia, examina os lugares do pensamento que remetem à impossibilidade de fixar definitivamente a fronteira entre o metafórico e o conceitual, numa operação próxima à de Derrida em A Mitologia Branca, cujo ponto decisivo não é o primado da metáfora sobre o conceito nem a fraqueza do conceito diante de um real inapreensível, mas a despedida da ideia de uma fundação última que exibiria a coerência interna do sistema e a transparência de seus procedimentos, sem que isso signifique renunciar à tarefa fundante da filosofia, que passa a ser a mostração das operações pelas quais o pensamento mede sua distância do real para cumprir sua função primária de instrumento de orientação no mundo, motivos que emergem com toda a força nessa obra maior.

2. A noção de distância é elemento imprescindível de toda antropogênese, e nela as cavernas, longe de serem apenas o lugar da pré-história humana, são o teatro da atividade humana por excelência, contar histórias, pois assim como se toma distância das feras e das intempéries, no recinto fechado da caverna toma-se distância do real narrando, de modo que sair da caverna não trouxe progresso nem mutação antropológica radical, já que, embora os métodos e meios de comunicação tenham se aperfeiçoado e multiplicado, a função de comunicar como criação de mundos de sentido compartilhados e a necessidade de interpor um espaço entre nós e o real, acessível só mediatamente, permanecem as mesmas, mesclando-se a narração com a definição do mundo comum dos objetos que existem independentemente de serem pensados ou percebidos, razão pela qual mito e razão não se sucedem, mas coexistem, ambos servindo para manter o real à distância, e o mito platônico da caverna exprime exemplarmente a filosofia como tomada de distância, pois, qualquer que seja o ponto de partida escolhido para definir as condições de possibilidade da verdade, é preciso construir um cenário nunca isento de conotações metafóricas para exibir as operações que distinguem o pensamento de outras formas de interação com o real.

3. O mito da caverna permite tornar perceptível por meio de uma narrativa o que acontece quando o filósofo se arrisca a dizer a verdade e a realizar a perigosa passagem do mundo da ilusão ao do real, havendo nítida complementaridade com Trabalho sobre o Mito, cuja demonstração de que a narrativa mítica não precede o trabalho da razão nos processos antropogenéticos se completa ao mostrar que cabe ao filósofo atravessar a distância entre o mundo do conceito e o mundo sensível para tornar disponível a si e à humanidade o necessário para definir os estatutos do verdadeiro, mas enquanto a necessidade humana de contar histórias para tapar os buracos da experiência parece inocente e inesgotável, o trabalho do conceito e a persuasão de sua função social são muito mais problemáticos, pois a travessia da caverna rumo à luz do verdadeiro ser é perigosa e não garante poder algum sobre a coletividade, e quem retorna para conduzir os outros à luz arrisca o destino de Sócrates, morto por desafiar a doxa dominante, que cumpre muito bem sua função de formação de sentido compartilhado e de condição de entendimento sobre o que é, daí a relutância em abandoná-la e o inevitável conflito, custe o que custar, entre quem assume o papel de filósofo e todo saber doxástico.

4. Todo o empreendimento de Blumenberg pode ser lido como uma descrição fenomenológica das formas assumidas pelas travessias do filósofo pelo território em que o pensamento, distinguindo-se nitidamente de toda outra relação com o mundo, experimenta o vínculo entre percepto e conceito, sem atribuir ao gesto platônico valor paradigmático como se a história da filosofia fosse variação de um único tema, pois um agudo senso histórico se alia nele a uma atenção igualmente aguda às constantes antropológicas que ligam as operações da teoria ao mundo da vida, de modo que percorrer as reaparições, variações e transformações quase irreconhecíveis do mito da caverna não é descrever a história dos efeitos de um topos, mas os modos como, em contextos históricos dados e únicos, se repõe a necessidade de distanciar-se do óbvio e do modo comum de sentir e perceber o mundo para focalizar as operações que chamamos filosóficas.

5. Em Saídas da Caverna acentua-se a atitude fenomenológica que atravessa toda a reflexão de Blumenberg, pois mostrar o que significou, nos diversos momentos da história da filosofia, adotar uma estratégia específica de travessia da distância equivale a pôr entre parênteses as operações que todo filósofo precisa repetir para definir os estatutos de seu fazer diante de outras formas de orientação no mundo, parêntese que não fixa algo invariável na história, mas focaliza as características que tornam únicas, a cada vez, as estratégias de saída da caverna, e se a questão da distância se revelar no fundo a mesma, isto é, se o que fica fora da reflexão sobre a relação entre o homem e o mundo da vida nunca se resolver na imediatez do conceito, isso não deve surpreender quem, habituado ao horizonte fenomenológico, aprendeu que as aventuras do transcendental, em que se consuma a autoconservação da razão, sempre se entrelaçam com a empiria dos processos de individuação, cuja marca primária é a necessidade de conservar a própria vida.

{{tag>Blumenberg história cultura}}