SOFIA

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====== Albert-Marie Schmidt : Alta ciência e poesia francesa no século XVI (1) ======

==== Les Cahiers d'Hermès I ====
=== Observações preliminares ===
*[Original->http://litteratura.free.fr/spip/article.php?id_article=45]*

O presente ensaio trata principalmente da influência das doutrinas esotéricas sobre a noção do mundo ilustrada por vários poetas do Renascimento francês. No entanto, não pode ser considerado uma contribuição para a história do “ocultismo”.

É verdade que Cornelius Agrippa, já na primeira metade do século XVI, popularizou, com uma indelicadeza lamentável, o termo “filosofia oculta”. Mas os escritores que chamarão nossa atenção, embora seguissem as lições de certas sabedorias antigas, nunca tiveram a sensação de estar tentando ações ilícitas, capazes de despertar contra eles a desconfiança legítima das autoridades.

As denúncias contra os feiticeiros por alguns magistrados sádicos, os ataques dos huguenotes, sempre prontos a ridicularizar as supostas superstições católicas, levam-nos, é verdade, a tomar algumas precauções retóricas. Mas estas são inofensivas e pouco frequentes. Seus esforços recebem, de fato, a aprovação da maioria das sociedades espirituais, às quais solicitam incentivo.

Em suma, na época das curiosidades humanísticas, publica-se orgulhosamente os resultados do que, para todos, é a “Alta Ciência”, acessível a todos os pesquisadores de boa vontade por meio da prova iniciática. No século XVII, por outro lado, quando triunfam incontestavelmente os princípios de uma ciência puramente quantitativa, essa “Alta Ciência”, ridicularizada à vontade, “oculta-se” e não manifesta mais suas descobertas. Ela se torna um conhecimento oculto.

A “Alta Ciência”, ou ciência das causas primeiras, é menos o resumo das ciências do que a sua conclusão. Ela prescreve aos seus adeptos que cultivem, a título de propedêutica, os conhecimentos mais vulgares, que hierarquizam o “Quadrivium” e o “Trivium ” [^Trivium: conjunto das três primeiras artes liberais (gramática, retórica, dialética). — Quadrivium: conjunto das quatro artes matemáticas (aritmética, música, geometria, astronomia).]. Ela se considera o instrumento de uma síntese objetiva dessas artes. Complementando as informações imperfeitas que elas fornecem, ela dá seu sentido supremo às criaturas que animam o cosmos. Portanto, devemos considerar equivalentes as três proposições simétricas a seguir: a natureza tende ao sobrenatural; a razão, à intuição; a ciência elementar, à “Alta Ciência”. Os poetas, cujo estudo nos propomos, passam gradualmente do múltiplo para o “Um” e nunca desprezam as etapas que percorreram. Suas obras são transportadas pelo lento movimento musical de almas em transferência para a iluminação.

É da Academia Florentina que obtêm os auxílios místicos mais eficazes. Sob a direção de Ficino e Pico da Mirandola, ela se dedicou, de fato, a popularizar os tesouros do platonismo, do neoplatonismo, do hermetismo antigo e da cabala. Ela confrontou esses textos com as teses dos grandes doutores medievais. Deles extraiu coleções de aforismos, próprios para despertar o sentido interior. Os Reuchlin, os Lefèvre d'Etaples, os Agrippa, os Paracelso, os Postel divulgaram por toda a Europa os benefícios de sua empresa. Os poetas, dos quais falaremos mais adiante, unem todos esses predestinados em uma mesma reverência.

Há, no entanto, entre eles, aqueles que se recusam a participar desse culto de gratidão: são os poetas-alquimistas. Fiéis a uma religião cujos ritos foram celebrados incessantemente durante a Idade Média ocidental, conscientes de sua filiação direta com os egípcios, através dos gregos, bizantinos e árabes, eles sabem que seus mestres meditavam sobre a “Tábua de Esmeralda” antes que os florentinos a obscurecessem com suas glosas heréticas. Tiravam mais proveito dos tratados de Kalid, Tomás de Aquino, Arnaud de Villeneuve ou Raimundo Lulo do que da leitura de tal opúsculo químico de Ficino, que consideravam, no máximo, como um profano presunçoso. Entre seus contemporâneos italianos, eles admiravam apenas Bernard, conde de La Marche Trévisane, e o ilustre Augurelli, que, em sua admirável Chrysopée, sabe adornar as especulações alquímicas com toda a elegância própria da poesia neolatina.

Tendo assim esclarecido alguns pontos da história e indicado certas fontes, podemos resumir, definindo-as por suas características próprias, as diversas gnose que às vezes reconciliavam consigo mesmos os poetas franceses do século XVI mais capazes da “Alta Ciência”: Scève, Ronsard, Belleau, Le Fèvre de la Boderie, Verville, Gamon e Nuysement.

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******Conclusão***

As “Visões Herméticas”, de onde se destacou a citação precedente, aparecem em 1620. Elas não têm nenhuma relação com as produções poéticas editadas na mesma época. Estas são animadas, alternadamente, pela eloquência malherbiana, pelo realismo barroco e pelo que mais tarde se chamará o espírito preciosista. Seus autores não se propõem mais, como os poetas do século XVI, traduzir o cosmos que experimentam e exploram em uma gnose tradicional pelo fundo e pessoal pelo estilo, mas variar engenhosamente os lugares-comuns mais vulgares. Apenas alguns dentre eles repugnam à fabricação dessas banalidades ornamentadas e continuam a espiar, como outros Scèves menos eruditos, os fantasmas furtivos que o Eterno feminino dispersa no mundo. Mas, no conjunto, considera-se toda investigação gnóstica como a divagação de um cérebro doente, e seria de bom grado internado nas Petites Maisons quem a ela se entregasse.

Em 1620, o alemão Jacob Boehme compõe sua Resposta às quarenta questões sobre a Alma e seu tratado “do Mistério celeste e terrestre”. Em 1620, o alemão Valentin Andreae trabalha pelo advento do misterioso Elias Artista e constitui sua Fraternidade Cristã. Em 1620, Robert Fludd espanta a Inglaterra e prepara a reconciliação religiosa dos povos em um amor comum da “Sophia” gnóstica.

Mas a França se retrai e se contrai. Ela reparte seus favores entre o ceticismo, o racionalismo e o cientificismo. Ela constrange, pelo sarcasmo, a “Alta Ciência” a calar-se. Quando, em 1623, os Rosa-Cruzes delegam a Paris missionários, estes sofrem um fracasso retumbante. Savinien de Cyrano divulga um pouco mais tarde sua doutrina, mas a protege com uma muralha de alegorias burlescas cuja chave apenas alguns curiosos possuem. É preciso esperar 1670 e a publicação do Comte de Gabalis para que a gnose “ocultada” revele diretamente alguns de seus arcanos, em um livro feito para interessar as pessoas de bem.

1620-1670: esses cinquenta anos de perseguição pela zombaria são fatais aos poetas gnósticos franceses do século XVI. O século XVIII, embora sua curiosidade seja vivamente excitada pelos trabalhos da “Alta Ciência”, recusa-se a revisar o processo de Ronsard. Considera-o tão pobre filósofo quanto mau escritor. Não distingue todas as analogias que sua gnose apresenta com a de um Paracelso ou de um Boehme, de que, de resto, é obstinadamente adepto. Quanto a Scève, a Belleau, a Boderianus, a Hesteau de Nuysement, ignora-lhes a existência.

Os românticos, embora, para rebaixar Malherbe, elevem Ronsard aos céus, não sabem livrar-se desses preconceitos absurdos. Comprazem-se em representar Ronsard como um amante da natureza selvagem que, às vezes, interrompe suas viagens sentimentais para dedicar sonetos melancólicos a Hélène ou a Cassandre. Sorriem de seus grandes poemas gnósticos e o lamentam em segredo por ser uma das últimas vítimas da “infelicidade dos Godos”, sem perceber que o Hugo das Contemplations é seu herdeiro direto. Admiram a leveza de Belleau, mas desconhecem a seriedade de seu ensinamento. Por vezes, um erudito lionês, zeloso de louvar sua cidade natal, cita Scève ou o edita. Quanto a Nuysement, um crítico tão desabusado quanto Viollet-le-Duc o declara ininteligível. Ele se contenta em transcrever os dois versos liminares de um de seus poemas:

<poesie>Falo aos entendidos.

Afastai-vos, profanos;

Pois minha alma se eleva aos mais secretos arcanos,</poesie>

e ironiza pesadamente dizendo: “Não obstante este aviso caridoso, quis levar mais longe minha leitura, mas logo me convenci de que não era um entendido.” Em seguida, redige com a mesma tinta o breve de condenação de Boderianus: “La Boderie”, escreve ele, “é essencialmente comum desde que não é mais enfático.”

Desde o início do século XX, começa a fazer-se melhor justiça à “Alta Ciência” desses sábios. Mas sua causa ainda está longe de estar decidida. Suas obras mais dignas de estima ainda provocam o desgosto de certa crítica que, não superando as prevenções de uma espécie de racionalismo mundano, desdenha estudar seriamente o que chama de um “galimatias duplo”.

Graças às corajosas iniciativas de Parturier, de Larbaud, de Busson, de Raymond, virá em breve o tempo em que esse juízo demasiado sumário desonrará aqueles que o proferem.

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*PS: Les Cahiers d’Hermès. Dir. Rolland de Renéville. La Colombe, 1947*

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