SOFIA

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====== Schubert, imanência de uma catástrofe desde a Queda ======

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

Essa catástrofe que o autor percebe em toda parte e cujas consequências mais evidentes ele revela, não demora a ser chamada, seguindo os teósofos e especialmente Saint-Martin, de "queda primordial". Sob a influência do pensamento do "Filósofo Desconhecido", Schubert retoma a noção de linguagem e aborda o problema da queda por meio da confusão das línguas. Essa imagem bíblica ilustra perfeitamente o pensamento de Schubert: a linguagem primitiva, pela qual o homem original comunicava-se com seus semelhantes, com a natureza e com Deus, foi corrompida. A partir disso, o sonho, a poesia, a profecia, o mito e até mesmo a natureza em seu estado atual são apenas vestígios, rastros quase apagados, a sombra dessa linguagem das origens.

Schubert silencia sobre o início do mito cosmogônico tal como Saint-Martin o herdara de seu mestre Martinez de Pasqually; pois o que lhe interessa é descrever a queda e suas consequências. Ele se dedica, então, a buscar as causas que levaram a tal catástrofe, amalgamando nessa evocação do mito das origens diversas influências, entre as quais a de Saint-Martin se destaca claramente como a mais perceptível e importante: "A inclinação fundamental de nossa natureza espiritual criada para o amor deslocou-se e abandonou o objeto correspondente ao seu desejo eterno, para fixar-se em outro, muito mais vil e precário."

O homem, então, passou a adorar o mundo sensível em si mesmo, em vez de continuar a amar, através dele, o Espírito Divino; essa é a causa da queda do homem, que não soube manter no universo sua transparência original. Aqui, intervém a dimensão simbólica que Schubert, seguindo os teósofos e Saint-Martin, atribui ao mundo sensível. Para eles, de fato, a natureza não era originalmente uma entidade isolada de Deus, mas seu reflexo, seu espelho e, portanto, seu símbolo. Deus precisa de um espelho para conhecer a si mesmo, refletindo sua ação—sendo Deus essencialmente desejo e ação.

Para Saint-Martin, assim como para Jakob Böhme, a natureza é necessária ao processo de transformação divina. Mas, após a queda de Lúcifer, Deus emancipa a natureza e o homem, o que tem como consequência dar uma forma ("corpo glorioso") a essas duas entidades. A natureza passa, então, a ser destinada a servir como prisão para o ser perverso, e o homem é encarregado de mantê-lo e levá-lo ao arrependimento. Contudo, é neste ponto que Schubert retoma o fio do mito na //Symbolique//: o homem é fascinado pela natureza, e essa fascinação leva à queda, causando o caos no universo. "O mundo sensível que nos cerca deveria ser o símbolo da região superior e do objeto de nossa inclinação espiritual. Mas, por uma ilusão de ótica, a sombra do mundo superior tornou-se o original, e o original tornou-se a sombra da sombra."

O homem, então, arrastou a natureza para sua queda, desorganizando o universo. A influência de Saint-Martin é perceptível em muitos momentos deste capítulo dedicado à confusão das línguas: "As palavras dessa linguagem, que existiam entre Deus e os homens, eram os seres que ainda hoje (mas como sombras do original) constituem a natureza que nos cerca." Para Saint-Martin, o universo foi, de fato, aprisionado, por culpa do homem, em uma matéria que não era a gloriosa da primeira transformação, mas sim a matéria pesada que conhecemos hoje.

Schubert compara a natureza a um mecanismo sublime no qual o homem lançou a confusão: "O belo mecanismo, violentamente desconectado de sua origem que lhe dava vida e movimento, parou; um raio misericordioso vindo do alto não lhe garante mais do que a força de uma renovação e regeneração constante e uniformemente circular."

Podemos detectar aqui outra influência nessa evocação do mito da queda, a de Novalis. Para o poeta dos //Hinos à Noite//, a queda resulta do fato de que, ao perder o sentido da vida espiritual e ao se fechar na busca de interesses egoístas, o homem fez com que a natureza perdesse sua espontaneidade inicial e adormecesse no mecanismo e no hábito. Assim, houve um enfraquecimento da espiritualidade, primeiro no homem e depois na natureza. Leis mecânicas rígidas vieram substituir a harmonia e a vida espontânea do universo.

As forças que atuam na natureza não são mais energias espirituais, mas forças cegas que apenas mantêm e transmitem a vida. Pode-se até ouvir ecos de Novalis: "Consideramos as propriedades físicas das formas simbólicas da criação como seu significado, enquanto seu sentido original nos escapa." Como não pensar, ao ler essas linhas, no famoso poema //Henrique de Ofterdingen//: "Quando números e figuras não mais forem / As chaves de todas as criaturas," tanto o espírito dessas duas frases é unânime na contestação do valor real de nossa ciência física e matemática, que mede, pesa e disseca, mas não alcança o verdadeiro conhecimento.