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====== A linguagem mítica ======

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

O sonho e a poesia, vestígios de uma idade de ouro já extinta, foram, portanto, dois modos de expressão característicos dessa linguagem primitiva que o homem das origens falava espontaneamente, sem recorrer à consciência e à vontade. Mas há um terceiro elemento — exposto no terceiro capítulo — que é um eco dessa linguagem original perdida e constituído, tal como o tecido do sonho, da poesia e da profecia, pelas mesmas imagens universalmente compreensíveis: o mito.

Informado pelas descobertas recentes no campo da mitologia por seu brilhante colega de Nuremberg, Kanne — autor de //Pantheon der ältesten Philosophie// (Panteão da filosofia mais antiga, 1810), //System der indischen Mythologie// (Sistema da mitologia indiana, 1813) e //Älteste Urkunde// (Documento primordial, 1808) —, Schubert leu com grande interesse seus trabalhos, assim como os de F. Creuzer. Assim vemos como, sempre à frente da ciência de seu tempo, ele integra em seu sistema um domínio de conhecimento ainda emergente. Os primeiros trabalhos de estudo mitológico foram os de F. Schlegel, //Über die Sprache und Weisheit der Inder// (Sobre a linguagem e a sabedoria dos indianos, 1808), J.J. Wagner, //Mythologie der alten Welt// (Mitologia do Antigo Mundo, 1808), e J. Görres, //Mythengeschichte der asiatischen Welt// (História mitológica do mundo asiático, 1810).

A linguagem mítica apresenta sempre, em todos os povos, a noção e a imagem de um deus que se tornou homem, bastante semelhante à de Cristo. Schubert cita Dionísio para os gregos, Osíris para os egípcios, Shiva para a Índia e Mitra para a Pérsia. Há, portanto, aqui também, uma universalidade na forma e no significado desse personagem, que em toda parte é "o criador das almas e o guia do destino" e aquele que "desperta nelas a nostalgia do retorno ao divino". Schubert, ao avaliar a ciência mitológica ainda imprecisa de seu tempo, destaca e ilustra a universalidade desse psicopompo. Ele também observa que os atributos do deus são os mesmos em todos os lugares: a abelha é "o ser real e sagrado, símbolo de abundância, sabedoria, justiça", mas também de "geração, força criadora", assim como o touro, que representa em todo lugar "o princípio estável, de luz, renascendo de suas cinzas", o animal do sacrifício que Dionísio encarnava na forma do "touro cósmico".

Mas Schubert não se limita a essas constatações e estabelece, com grande perspicácia, as relações e semelhanças existentes entre o mito e o sonho: "nesta linguagem dos mistérios, estamos também em um domínio aparentado ao sonho, acreditamos estar no coração de um sonho profético". Para todos os povos da Antiguidade, "o deus que se tornou natureza era sonho e explicação do sonho", de onde vêm as analogias que ele descobre entre esses dois campos de conhecimento, e que nos parecem de uma modernidade impressionante, especialmente hoje, quando temos o privilégio de contar com os notáveis trabalhos de mitógrafos como G. Dumézil e M. Eliade.