SOFIA

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====== Mérigot (Hermès) – Rabelais e a alquimia (1) ======

==== Les Cahiers d'Hermès II ====
=== Léo Mérigot ===
Cada vez que se relê Rabelais com o propósito preconcebido de seguir tal ou qual opinião, encontram-se sem dificuldade, em certas páginas, confirmações flagrantes, e em outras logo refutações que parecem absolutas. Daí resulta uma impressão de alternâncias da qual La Bruyère, falando em geral e num julgamento célebre, bem transmitiu o caráter contraditório e bastante desconcertante. Que haja aí, em parte, o fato de redações descontínuas, atravessadas pelos eventos de uma vida agitada, é possível; mas há mais, e isso traduz bem um caráter particular da obra, seja que por prudência, numa época difícil de viver, o autor tenha querido reservar-se, em caso de infortúnio, saídas honrosas; seja antes que numa vasta composição pânica tenha voluntariamente reunido os contrastes e mesmo as antinomias.

Essas considerações talvez não sejam inúteis para conceber a legitimidade de buscar, num autor tão rico de seiva, pontos de vista que não figuram nele com evidência, e cuja existência, como se vê, não impediria, afinal, que os mais impressionantes à primeira vista conservassem todo o seu valor. Há cerca de quinze anos, um de nossos amigos teve ocasião de escrever a um membro eminente da « Société des Études Rabelaisiennes » para interrogá-lo sobre a possibilidade de um sentido esotérico em Gargantua e Pantagruel. A resposta que recebeu, e que nos comunicou então, era formal: dizia essa questão definitivamente julgada, e pela negativa. Longe de cair nessas divagações, Rabelais era um verdadeiro « livre-pensador », no sentido atual, e toda sua obra realista e positiva protestava contra uma interpretação tão manifestamente fantasiosa. No entanto, M. Gilson havia indicado que um realismo que pode parecer exagerado para nossos costumes contemporâneos se acomodava muito bem, na Idade Média e até no século XVII, a ressonâncias espirituais perfeitamente autênticas. E desde então, M. Lucien Febvre demonstrou, num estudo copioso e vigoroso, até que ponto as questões de crença podiam então se colocar de modo diferente de seu aspecto atual, e como os homens da Renascença conservavam ainda as maneiras de pensar medievais, o vocabulário escolástico e as superstições, que conviviam perfeitamente em seu pensamento com o humanismo mais militante. É ainda no fundo sobre essa complexidade, para nós surpreendente, que M. V.-L. Saulnier insiste quando, falando do « segredo de Rabelais », sugere que esse segredo consiste apenas em lançar o leitor numa matéria intelectual muito rica, feita de vasta erudição e opiniões diversas, para obrigá-lo, em suma, ao estudo, pois, ao que parece, « é o fundo que menos falta ».

No entanto, houve alguns espíritos para pensar que a obra tão espantosa do cura de Meudon poderia possuir outra chave. Tratar-se-ia de uma Obra muito profunda, cosmológica e metafísica, contendo um sentido oculto comparável ao da alquimia, e tal como o sentido esotérico que se pode extrair de outros livros de épocas próximas, como a Divina Comédia de Dante ou o Orlando Furioso de Ariosto. Gargantua e Pantagruel seriam uma revelação de mistérios muito elevados, e o « pantagruelismo » simbolizaria a sede das verdades superiores.

Eliphas Lévi adota com entusiasmo uma opinião semelhante, à qual faz muitas alusões, e exclama no prefácio do pequeno livro que consagrou ao Feiticeiro de Meudon: « Será preciso dizer que Rabelais, o homem mais douto de seu tempo, ignorava a cabala, a astrologia, a química hermética, a medicina oculta e todas as outras partes da alta ciência dos antigos magos? Certamente não o acreditareis, se considerardes sobretudo que Gargantua e Pantagruel são livros de perfeito ocultismo, onde sob símbolos tão grotescos, mas menos tristes que as diabrures da Idade Média, se escondem todos os segredos do bem pensar e do bem viver, o que constitui a verdadeira base da alta magia, como convêm todos os grandes mestres. » ... « Também tinha por divisa esta sentença profunda, que é um dos grandes arcanos da magia e do magnetismo: Noli ire, fac venire. Não vás, faze que venham. » Mas o que segue esse prefácio é um romance bastante fraco e que não traz nenhum elemento ao problema.

Saint-Yves d’Alveydre, Victor-Émile Michelet [^O segredo da cavalaria, p. 15], Fulcanelli, M. René Guénon [^O esoterismo de Dante, p. 41, nota] adotam francamente o mesmo ponto de vista, e o último nos explica perfeitamente as razões pelas quais Rabelais tomou a máscara [^O Véu de Ísis, 1929, p. 698]. M. Maurice Clavelle sugere com muita justeza a relação da « divina garrafa » com a cabaça dos peregrinos e o vinho do Conhecimento [^O Véu de Ísis, 1932, p. 211]. Finalmente, o Dr. Probst-Biraben consagrou a « Rabelais esoterista e iniciado » um artigo particularmente interessante e rico de perspectivas sugestivas [^O Véu de Ísis, 1929, pp. 652-662].

Sem dúvida, a opinião concordante de alguns autores modernos, de uma autoridade por vezes discutida, não poderia bastar para demonstrar a existência de um sentido esotérico do « pantagruelismo ». Mas não é impossível encontrar outros elementos de prova. Não haverá alguma alusão ao conteúdo secreto da obra que nos ocupa neste Epigrama à Filosofia que Gilbert Ducher escrevia por volta de 1538:

<quote>In primis sane Rabelaesum, principem eumdem Supremum in studiis Diva tais Sophia ?</quote>

Sem dúvida, M. Lucien Febvre, que leu com cuidado as produções desse autor, nos o pinta como um « Apolo de colégio », mais preocupado em rivalizar com os antigos que com qualquer outra glória. E, no entanto, essa « divina sabedoria » da qual nos mostra Rabelais adepto, não deixa de evocar a dos platônicos, e talvez a dos gnósticos.

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*PS: Les Cahiers d'Hermès II. Dir. Rolland de Renéville. La Colombe, 1947.*

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