SOFIA

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====== Chestov – eros e gnosis ======

==== tradução ====

Se Eros é a fonte do conhecimento supremo, é nos lampejos, nas iluminações repentinas que certamente devemos depositar nossa confiança. Assim faziam os antigos, enquanto os modernos, apoiando-se nas ciências exatas, exigem, eles, a unidade do conhecimento. A teoria das ideias de Platão não é senão uma teoria de nome. Ela não é senão muito fracamente ligada a estes objetivos finais e os mitos são mais caros a ela do que "conclusões racionais", e, no entanto, é para obtê-las que ainda vamos a Platão. Agora podemos dizer que os mitos em Platão reinam sobre a dialética e que muitas vezes esta última se torna para o filósofo um fim em si mesmo. Platão gosta da música das ideias, ama as ideias na medida em que percebe através delas uma estranha harmonia, cheia de encanto, à qual os ouvidos humanos costumam ficar surdos; as ideias o atraem independentemente de sua verdade, de sua conformidade com a realidade. O filósofo "apaixonado" não se importa com a atitude de outros homens em relação à beleza que ele vislumbrou: se alguém compartilha ou não de seu entusiasmo, pouco importa para ele. Ele está apaixonado. O amor é seu fim e sua justificação. O que mais ele precisa? Deve Eros justificar-se a alguém quando ele mesmo justifica tudo? Ele iluminou, criou beleza, o resto lhe é indiferente. Sua tarefa é apenas arrebatar o homem da existência cotidiana e despreocupada. Eros surge e é o fim de todas as limitações, de todas as “obras”; começa a festa: então não se pode mais trabalhar, “extrair”, mas simplesmente “tirar”; então as distinções, as normas, os regulamentos desaparecem por si mesmos. Setecentos anos depois, Plotino completou o que Platão havia sugerido. //Monos pro monon//: o homem face a face com Deus, além, além de tudo o que une, além do conhecimento acima de tudo, porque o que mais nos une não é o conhecimento? É “lá” somente, em união com Deus, que está a liberdade; aí está a verdade, aí está a meta suprema para a qual nosso ser tende avidamente... E essa união é um arrebatamento, um “arrebatamento”; ao contrário do conhecimento, é o “súbito”, o instantâneo; é o que absolutamente não pode encontrar lugar nas categorias de inteligência, que têm a função de transformar até mesmo as iluminações divinas no que //semper ubique et ab omnibus creditum est//.

==== Masui ====

Si Éros est la source de la connaissance suprême, c’est aux éclairs, aux illuminations soudaines que nous devons certainement accorder notre confiance. Ainsi faisaient les anciens, tandis que les modernes s’appuyant sur les sciences exactes exigent, eux, l’unité de la connaissance. La théorie des idées chez Platon n’est une théorie que de nom. Elle n’est que très faiblement liée à ces buts derniers et les mythes lui sont plus chers que les « conclusions rationnelles », et pourtant c’est pour obtenir celles-ci que nous allons encore vers Platon. Or on peut dire que les mythes chez Platon régnent sur la dialectique et que souvent cette dernière devient pour le philosophe but en soi. Platon jouit de la musique des idées, il aime les idées pour autant qu’il perçoit à travers elles une harmonie étrange, pleine de charme, à laquelle les oreilles humaines demeurent sourdes d’ordinaire; les idées l’attirent indépendamment de leur vérité, de leur conformité au réel. Le philosophe « amoureux» ne se soucie nullement de l’attitude des autres hommes à l’égard de la beauté qu’il a entrevue : que l’on partage ou non son enthousiasme, cela ne lui importe guère. Il est amoureux. L’amour est sa fin et sa justification. Que lui faut-il d’autre ? Éros doit-il se justifier devant qui que ce soit alors que lui-même justifie tout ? Il a illuminé, il a créé de la beauté, le reste lui est indifférent. Sa tâche consiste uniquement à arracher l’homme à l’existence quotidienne, soucieuse. Éros surgit et c’est la fin de toutes les limitations, de tous les « travaux»; la fête commence : alors on peut ne plus peiner, « extraire » mais simplement « prendre »; alors les distinctions, les normes, les règlements tombent d’eux-mêmes. Sept cents ans plus tard, Plotin acheva ce que Platon avait laissé entendre. //Monos pro monon// : l’homme face à face avec Dieu, au delà, par delà tout ce qui lie, par delà le savoir avant tout, car ce qui nous lie le plus étroitement n’est-ce pas le savoir ? C’est «là» seulement, dans l’union avec Dieu, qu’est la liberté; c’est là qu’est la vérité, c’est là qu’est le but suprême auquel tend avidement notre être... Et cette union est un rapt, un «ravissement»; à l’inverse du savoir, il est le «soudain», l’instantané; il est ce qui ne peut absolument pas trouver place dans les catégories de l’intelligence, lesquelles ont pour fonction de transformer même les illuminations divines en ce qui //semper ubique et ab omnibus creditum est//.