SOFIA

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====== Poder, morte e nós ======

A. [Governo, Guerra, O Poder Negativo]. A comunidade, a lei vinda de cima cuja validade se manifesta à luz do dia, tem sua vitalidade efetiva no governo, pois é ali que ela se manifesta como Indivíduo. O governo é o espírito efetivo refletido em si mesmo, é o Simples Ser da substância ética total. É verdade que essa força simples permite que a essência se expanda nos membros organizados que a compõem e que conceda a cada parte uma subsistência e um ser-para-si próprio. Nisso o espírito tem sua realidade, ou seu estar-aí, e a família é o elemento dessa realidade. Mas o espírito é, ao mesmo tempo, a força do todo que reúne mais uma vez essas partes no um negativo, lhes confere o sentimento de sua dependência e as mantém na consciência de que só têm vida no todo. A comunidade pode, portanto, por um lado, organizar-se nos sistemas da independência pessoal e da propriedade, do direito pessoal e do direito real; da mesma forma, por outro lado, podem articular-se e tornar-se independentes em suas próprias associações as formas de trabalho voltadas para fins, em primeira instância, singulares — os da aquisição e do gozo. O espírito da associação universal é, no entanto, a simplicidade e a essência negativa desses sistemas em vias de se isolarem. Para não permitir que se enraízem e se endureçam nesse isolamento — e, portanto, para não permitir que o todo se desintegre e o espírito se evapore —, o governo deve, de tempos em tempos, abalar sua intimidade por meio da guerra; por meio da guerra, deve perturbar sua ordem que se torna habitual, violar seu direito à independência; da mesma forma que, em relação aos indivíduos que, ao mergulharem nessa ordem, se distanciam do todo e aspiram ao ser-para-si inviolável e à segurança da pessoa, o governo deve, nesse trabalho imposto, fazer com que sintam seu senhor: a morte. Graças a essa dissolução da forma de subsistência, o espírito reprime o afundamento no ser-aí natural, longe do ser-aí ético; ele preserva o Eu da consciência e o eleva à liberdade e à sua força. A essência negativa se manifesta como o poder próprio da comunidade e como a força de sua autoconservação; a comunidade encontra, portanto, a verdade e o fortalecimento de seu poder na essência da lei divina e no reino subterrâneo.

B. [A relação ética entre o Homem e a Mulher como Irmão e Irmã]. A lei divina que reina na família também possui, em si mesma, diferenças, cuja relação constitui o movimento vivo de sua efetividade. Mas, entre as três relações — marido e mulher, pais e filhos, irmão e irmã —, em primeiro lugar, a relação entre marido e mulher é o autoconhecimento imediato de uma consciência na outra e o conhecimento do ser-reconhecido mútuo. Como se trata de um reconhecimento natural e não de um reconhecimento ético, ele é apenas a representação e a imagem do espírito, mas não o próprio espírito efetivo. Mas a representação ou a imagem possui sua efetividade em outro que não ela mesma; essa relação tem, portanto, sua efetividade não em si mesma, mas no filho — um outro, cujo devir é essa mesma relação, e no qual ela própria acaba por desaparecer, e essa mudança das gerações que se sucedem encontra sua permanência no povo. A piedade mútua entre marido e mulher está, portanto, entrelaçada com uma relação natural e com a sensibilidade, e sua relação não encontra em si mesma seu retorno ao interior de si. O mesmo se aplica à segunda relação, a piedade mútua entre pais e filhos. A piedade dos pais para com os filhos é justamente afetada por essa contingência comovente, a de ter a consciência de sua própria efetividade no outro e de ver o ser-para-si tornar-se nesse outro, sem poder recuperá-lo, pois ele permanece uma efetividade estranha, própria; — a piedade dos filhos para com seus pais é, por sua vez, afetada pela comovente contingência de ter o devir de si mesmo, ou o em-si, em outro que desaparece e de alcançar o ser-para-si e a consciência própria de si somente por meio da separação da fonte — uma separação na qual essa fonte se esgota.

Essas duas relações permanecem confinadas ao caráter de transição e de desigualdade dos papéis que lhes são atribuídos. — Mas a relação sem mistura ocorre entre o irmão e a irmã. Eles são do mesmo sangue, mas esse sangue alcançou neles seu repouso e equilíbrio. Assim, eles não se desejam mutuamente, não se entregaram, nem receberam um do outro esse ser-para-si, mas são, um em relação ao outro, individualidades livres. A feminilidade tem, portanto, como irmã o pressentimento mais profundo da essência ética; mas não alcança a consciência e a efetividade dessa essência, porque a lei da família é a essência interior, que permanece em si mesma, que não se expõe à luz da consciência, mas permanece como sentimento interior e elemento divino subtraído à efetividade. A feminilidade está ligada a esses pénates e tem neles, em parte, a intuição de sua substância universal, em parte a intuição de sua singularidade, mas de tal forma que essa relação de singularidade não seja, ao mesmo tempo, a relação natural do prazer. — Como filha, a mulher deve, na realidade, ver seus pais desaparecerem com uma emoção natural e uma resignação ética, pois é somente à custa dessa relação que ela alcança o ser-para-si de que é capaz; ela não tem, portanto, em seus pais a intuição de seu ser-para-si de maneira positiva. — Mas as relações de mãe e de esposa têm a singularidade, em parte, como algo natural que pertence ao prazer, e, em parte, como algo negativo que nele contempla apenas seu próprio desaparecimento; é justamente por isso que, em parte também, essa singularidade é algo contingente que sempre pode ser substituída por outra singularidade. No âmbito do reino ético, não se trata deste marido em particular, deste filho em particular, mas de um marido em geral, dos filhos em geral. Não é na sensibilidade, mas no universal que se fundamentam essas relações da mulher. A distinção entre a vida ética da mulher e a do homem consiste justamente no fato de que a mulher, em sua vocação para a singularidade e em seu prazer, permanece imediatamente universal e alheia à singularidade do desejo. Ao contrário, no homem, esses dois aspectos se separam um do outro; e, como o homem possui, na qualidade de cidadão, a força da autoconsciência da universalidade, ele conquista assim o direito ao desejo e, ao mesmo tempo, preserva sua liberdade em relação a esse desejo. Assim, se nessa relação da mulher se mistura a singularidade, seu caráter ético não é puro; mas, na medida em que esse caráter ético é tal, a singularidade é indiferente, e a mulher é privada do reconhecimento de si mesma, como esse Eu-aqui, em outro. Mas o irmão é, para a irmã, a essência apaziguada e igual em geral. Seu reconhecimento nele é puro e sem mistura com uma relação natural; a indiferença da singularidade e a contingência ética desta, portanto, não se encontram mais presentes nessa relação. Mas o momento do Eu singular que reconhece e é reconhecido pode aqui afirmar seu direito, porque está ligado ao equilíbrio do sangue e à relação sem desejo. O irmão perdido é, portanto, insubstituível para a irmã, e seu dever para com ele é seu dever supremo.

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