SOFIA

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====== O campo de sunyata (Nishitani) ======

KYOTO2013

Nishitani ofereceu uma saída para esse niilismo do campo da consciência, que nos deixa eternamente presos em nossa própria consciência subjetiva. Ele faz isso substituindo "o campo de Śūnyatā" pelo campo da consciência. O caminho para esse segundo campo já está presente no primeiro. A percepção de que tanto o si quanto as coisas são meros objetos para e na consciência significa que o si e tudo mais são sem fundamento, vazios e completamente impermanentes. Tudo perecerá, teorias científicas se sucederão, uma após a outra, e a morte se aproxima de cada um de nós como inevitável. Não há mais como encobrir a nulidade completa, pois agora tudo é irreal, isto é, impermanente. Nas palavras de Nishitani: "O que estou falando é o ponto em que a nulidade que está oculta como realidade no fundamento do si e de todas as coisas se faz presente como realidade para o si de tal forma que a existência do si, junto com o ser de todas as coisas, se transforma em uma única dúvida." Não há mais distinção entre o que duvida e o que é duvidado, e todo o campo da consciência dá lugar à Grande Dúvida do Zen. O si se torna a Grande Dúvida, uma dúvida em um nível muito maior do que a dúvida teórica. Tal Dúvida é vivida, não teorizada, e resta apenas o nada.

O si cotidiano agora parece ser um mito. O estágio sete é a realização de que o [[https://speculum.hyperlogos.info/tag/adestramento-do-bufalo/|pastor e o boi]] sempre foram um, nunca separados um do outro, mas foi necessária coragem e uma determinação firme para perceber isso. Agora, em paz e contentamento, o pastor relaxa sob uma árvore, finalmente ciente da unidade do si. No entanto, como sabemos pelas imagens e suas descrições, o menino ainda não chegou ao fim de sua busca. A unidade do si cotidiano e do si mais profundo — ou, talvez melhor, quando o si cotidiano simplesmente desaparece — leva ao reconhecimento de que todas as coisas são uma, pois o nada do si cotidiano agora se espalha para o nada de tudo. Não há boi, nem pastor, apenas o nada absoluto.

De alguma forma, a partir dessa realização do "nada absoluto", quando parece que a situação em que nos encontramos está "além de qualquer solução", "então surge a demanda para que um campo transpessoal se abra." Esse campo é o ponto de vista budista de Śūnyatā. Para Nishitani, isso representa um nascimento do si: não o si antigo, mas o si "em seu rosto original", ou seja, o do nada absoluto. O resultado é um niilismo que se baseia na experiência do niilismo como fundamento de tudo, incluindo nós mesmos. Śūnyatā é um vazio que até mesmo se esvazia, um niilismo que esvazia o niilismo. Ao fazer isso, o próprio niilismo é transcendido, e o si e o mundo reaparecem em sua talidade, em sua verdadeira profundidade. A frase de Nishitani para isso é a "verdadeira autorrealização da realidade", que também serve como sua definição de religião. Essa descrição da "realidade" afirma uma perspectiva não dualista: envolve "tanto nossa tomada de consciência da realidade quanto, ao mesmo tempo, a realidade se realizando em nossa consciência." Tal consciência é não dualista na medida em que a distinção entre o conhecedor e o conhecido desaparece. Com o ego-si desaparecido, é possível experimentar um nível mais profundo do que no campo da consciência normal. O campo da consciência inevitavelmente separa o conhecedor do conhecido. Mas no campo do vazio, que é Śūnyatā, torna-se possível perceber a realidade mais profundamente, sem a intervenção do si no campo da consciência, permitindo que a realidade "fale" por si mesma e à sua maneira. Claro, ainda há consciência, mas agora é uma consciência não dualista, sem distinção entre o conhecedor e o conhecido.

A consciência não dualista, representada pelo círculo vazio, é difícil para a maioria de nós no Ocidente compreender, e provavelmente também para a maioria dos japoneses. No entanto, a cultura japonesa é uma cultura meditativa e, como tal, o discurso sobre a consciência não dualista está presente no ambiente cultural boa parte do tempo. Tradicionalmente, e, em menor grau, ainda hoje, muitas crianças japonesas são expostas a uma ou mais disciplinas meditativas — arranjos de flores, jardinagem paisagística, a cerimônia do chá, as artes marciais — todas elas caminhos meditativos para a iluminação. As empresas costumam enviar seus funcionários a workshops de poesia haiku ou para aprender a esgrima do kendō. O sufixo "dō" no final de kendō, chadō, aikidō, por exemplo, se traduz como "caminho" ou "via", caminhos destinados a levar à iluminação do si.