SOFIA

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====== As antigas especulações hindus ======

As antigas especulações hindus, tais como as encontramos expressas nos Vedas, nas Upanishads, na Bhagavad Gita etc., apresentam esses sinais de pensamento em seu estado mais puro. O próprio nome sânscrito de Atmâ, o "Si mesmo", princípio absoluto e universal, significa bem que ele é o estado-limite da personalidade libertando-se incessantemente das formas individuais. Brahma, idêntico a Atmâ, é o puro sujeito de todo conhecimento e de toda ação:

Atmâ, esse si mesmo-limite, é o absoluto sob todos os aspectos. Ele é por exemplo o objeto absoluto de todo amor:

Por fim, Atmâ é dito explicitamente, por muitas vezes, só poder ser designado pela negação de todo atributo:

Assim o Atmâ absoluto é o limite para o qual tende o âtmâ individual:

E essa progressão é constatada nesta vida, pois todo homem, a todo instante, pode realizar o ato de abnegação que o aproxima um pouco mais do Atmâ. A metafísica hindu, em sua origem, está portanto estreitamente ligada à experiência. Ela perde todo sentido quando separada do Yoga, ciência da União, ou método, longamente elaborado ao longo dos séculos por milhares de pesquisadores, capaz de guiar o caminhar do espírito, de lhe dar o maior número possível de ocasiões para despertar; assim, continuamente instado a tomar consciência, o "si mesmo" pode chegar a se libertar de toda existência individual, tornando-se um com Atmâ.

Diante dessa intuição da realidade metafísica, constatamos uma das mais poderosas organizações de opressão política, econômica e religiosa que se possa encontrar na história das sociedades. A religião brâmane, oriunda do mais puro clarão de consciência que talvez se tenha manifestado nos séculos, torna-se o fundamento do sistema de castas e de uma odiosa tirania teocrática. Essa oposição eclode no livro das Leis de Manu; enquanto o ensino se dirige apenas ao brâmane, tomado isoladamente, como se fosse o único homem real, ele conserva todo seu caráter de saber vivo, apoiado numa experiência ativa do homem; propõe Brahm, o absoluto impessoal, o Atmâ, como estado-limite da consciência em marcha para si mesma, como o termo necessariamente concebido de um esforço de libertação metódica que o homem pode e deve começar imediatamente. Mas assim que o sacerdote é considerado como representante da casta superior, recolocado em sua função social, ele se encontra em relação com as outras três castas diretamente originadas do deus mitológico Brahma, e com a multidão dos fora-das-castas, dos párias, dos desclassificados de toda natureza, dos descendentes de uniões proibidas, de todos esses homens que o bramanismo considera, literalmente, como degenerados, mal como homens.

Desde esse momento, a admirável revelação do fato místico primitivo é traída. Quase todo o livro é consagrado a glorificar o poder, os privilégios e o caráter sagrado do brâmane. Ele saiu da boca do deus, enquanto as outras castas são originadas das partes menos nobres; só ele tem o direito de oferecer o sacrifício ao fogo; ele é puro, intocável; é objeto de verdadeiros tabus. Em suas relações com ele, os outros homens estão ligados por mil obrigações ou interdições; as infrações a essas regras são severamente, muitas vezes cruelmente punidas. A religião, aqui, mostra-se em sua dupla função de escravizar os povos e de matar o pensamento nascente: pois o livre pensamento primitivo é sufocado sob dogmas mortos, impostos ao povo para o proveito do poder sacerdotal, como o da origem superior do brâmane. Por causa dessa ligação estreita do poder temporal e do poder espiritual, nenhum despertar da consciência era possível sem uma revolta política e econômica contra a casta no poder.

Com efeito, quando o pensamento hindu desperta desse entorpecimento dogmático, ele atinge novamente, em sua expressão, os mais altos cumes. E esse renascimento, quase sempre, acompanha-se de uma revolta manifesta contra a autoridade dos sacerdotes e das Escrituras. As Upanishads apresentam frequentemente diálogos filosóficos onde príncipes, brâmanes, ascetas estão em presença; e é o príncipe que ensina, enquanto o brâmane desempenha o papel do ignorante; às vezes ele é escarnecido e ridicularizado; ou então um sábio eremita entrega sua ciência ao príncipe, e despede o sacerdote.

Na Bhagavad Gita, a revolta contra a autoridade teológica torna-se mais precisa. É na pessoa de um Kchattriya que Vishnu se encarnou para instruir os homens. Sob o nome de Krishna, ele ensina explicitamente ao príncipe Arjuna o desdém pelas escrituras e pelas discussões estéreis dos teólogos:

Esse livro, onde o pensamento hindu reencontra mais uma vez toda sua pureza e seu poder originais, é o fruto de uma revolta da casta principesca e militar contra a autoridade espiritual e temporal dos sacerdotes.

A revolta torna-se ainda mais nítida e aberta com o Jainismo.

Ela encontrou seu verdadeiro cumprimento com o Budismo.

Ao insurgir-se contra a autoridade do sacerdote, ele reencontrava em si as condições concretas e universais da ascese.

Posto que essas condições valiam para todo homem, posto que a realidade de todo homem estava no mesmo ato íntimo de pensar, nenhuma barreira espiritual podia mais separar os indivíduos em castas.

Mas por sua vez o ensino do Buda constituiu-se em dogmas, sepultou-se na teologia. É verdade que ele não conseguiu manter-se vitoriosamente em sua terra natal. Se o tivesse conseguido, teria tido por resultado, provavelmente, substituir o domínio dos brâmanes pelo de uma aristocracia de príncipes e militares, como o fez, em algumas províncias, o Jainismo. Os despertar revolucionários da Índia antiga foram sempre incompletos, porque eram obra apenas dos Kchattriyas. Teria sido preciso um despertar e uma revolta de todas as castas e de todos os fora-das-castas para libertar verdadeiramente o povo hindu.

Mas no Tibete, por exemplo, transformado em lamaísmo, o budismo torna-se religião oficial, com seus dogmas, seus ritos, seu clero. O Bem supremo, para o budismo, é dado como um ato-limite, um ideal contra uma personalidade humana que se libertou de si mesma; assim as reencarnações dos grandes santos do budismo, dos discípulos de Gautama ou de seus descendentes espirituais, de todos os ascetas enfim tidos pela tradição por terem alcançado a libertação, a extinção do Nirvana.

Tal personagem, portanto, se consegue, graças ao apoio das tradições e dos dogmas, passar aos olhos do povo por um desses "budas vivos", concentra sobre si todo o respeito, a veneração, o temor, que inspira um personagem sagrado, um ser "tabu"; assim pode assegurar-se uma dominação política tanto quanto religiosa.

O clero, nesse país, possui aliás os meios mais numerosos e mais poderosos que existem de matar o pensamento substituindo-o por simulacros, e de adormecer o povo para melhor dominá-lo e explorá-lo. Os místicos tibetanos em quem despertou o espírito ao longo dos séculos inventaram procedimentos muito engenhosos e eficazes para submeter o corpo e as paixões das filhas ao domínio da vontade. Ao impor uma regra aos movimentos corporais, a consciência podia libertar-se deles ao negá-los, e perseguir-se a si mesma numa calma meditação. Mas o valor que esses verdadeiros pensadores atribuíam apenas ao pensamento em ato foi logo transferido, pela multidão preguiçosa, aos próprios procedimentos; tornou-se portanto um valor mágico: essas práticas passavam por fazer progredir a consciência, por sua simples virtude. Logo mesmo fizeram-nas servir a fins secundários, ou totalmente alheios à busca do Bem; elas deviam proporcionar dons físicos: força, saúde, acuidade dos sentidos etc., ou supra-físicos: dupla-visão, levitação, enfim todas as faculdades supra-normais do homem; e foi toda a feitiçaria tibetana. Pelos rosários, os moinhos de orações, as fórmulas repetidas mecanicamente durante horas inteiras, os sacerdotes e os monges adormeceram as consciências. Seu ensino pode ser de boa fé; eles não podem ensinar o que não se ensina, mas se faz, o ato de pensar. E é provável que tenha havido, que ainda haja abades, senhores teocráticos bastante hábeis para empregar esses procedimentos no assujeitamento de seus súditos.

Assim constituiu-se e conserva-se a espécie de feudalidade teocrática peculiar ao Tibete, e, eminentemente, o encontro dos dois poderes na pessoa do Dalai-Lama. Mas a sucessão dialética de renascimentos e mortes do pensamento religioso é sem fim. Ao longo da história social e religiosa do Tibete surgem homens que, ao revoltar-se contra a autoridade estabelecida, provocam despertar da consciência. Daí esse florescimento de misticismos, heresias, reformas, seitas, que torna tão complexo o estudo do lamaísmo. Mas, no Tibete, o domínio religioso é tão forte que ainda não existe nenhuma coesão consciente entre a massa dos oprimidos. Assim essas explosões de consciência são ordinariamente obra de um só indivíduo - um monge, por exemplo como acontece frequentemente, que rompe todo vínculo com a sociedade, retira-se na montanha, inédita, para, mais tarde talvez, começar a ensinar -, esses despertar do pensamento então, frequentemente, elevam-se de um só salto à altura da pura e simples revelação da Índia antiga.

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*PS: DAUMAL, René. Tu t'es toujours trompé. Paris: Mercure de France, 1970*

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