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====== Oakley & Cocking: postulados da ética da virtude ======

==== nossa tradução ====

Há pelo menos seis afirmações que parecem ser características essenciais de qualquer visão de ética da virtude. A primeira e talvez mais conhecida afirmação, que é central para qualquer forma de ética da virtude, é a seguinte:

**(a) Uma ação é correta se e somente se for o que um agente com caráter virtuoso faria nas circunstâncias.**

Esta é uma afirmação sobre a primazia do caráter na justificação da ação correta. Uma ação correta é aquela que está de acordo com o que uma pessoa virtuosa faria nas circunstâncias, e o que torna a ação correta é que é o que uma pessoa com caráter virtuoso faria aqui.

**(b) A bondade é anterior à retidão.**

Ou seja, a noção de bondade é primária, enquanto a noção de retidão pode ser definida apenas em relação à bondade: não se pode dar conta do que faz uma ação correta até que tenhamos estabelecido o que é bom ou valioso. Em particular, a ética da virtude afirma que precisamos de um relato do bem humano (ou daquilo que é comumente considerado como traços humanos admiráveis) antes de podermos determinar o que é certo para nós fazer em qualquer situação. Em termos de uma taxonomia familiar de teorias normativas, a reivindicação (b) faz da ética da virtude uma teoria ética teleológica e não deontológica, e assim parece colocar a ética da virtude na mesma família que o utilitarismo e as formas padrão de consequencialismo.

**(c) As virtudes são bens intrínsecos irredutivelmente plurais.**

O relato substantivo do bem que forma a base para a justificação da ação correta pela ética da virtude especifica uma série de características e atividades valiosas como essenciais para uma vida humanamente florescente ou como central para nossas visões de seres humanos admiráveis. Essas diferentes virtudes incorporam valores irredutivelmente plurais - ou seja, cada um deles é valioso de uma maneira que não é redutível a um único valor abrangente. As virtudes em si são aqui consideradas valiosas intrinsecamente, e não instrumentalmente - ou seja, são valiosas por si mesmas , e não como um meio de promover ou realizar algum outro valor.

**(d) As virtudes são objetivamente boas.**

A ética da virtude considera as virtudes objetivamente boas, no sentido de que são boas, independentemente de quaisquer conexões que possam ter com o desejo. O que a bondade objetiva das virtudes significa em termos positivos depende da lógica específica dada a elas. Como vimos anteriormente, uma abordagem baseia a bondade das virtudes nas conexões que elas têm com características humanas essenciais, como a racionalidade teórica e prática; outra abordagem deriva a bondade das virtudes de admiráveis características de caráter. Mas nenhuma abordagem faz com que o valor de qualquer virtude candidata dependa se o agente deseja (de fato ou de forma hipotética).

**(e) Alguns bens intrínsecos são relativos ao agente.**

Entre a variedade de bens que a ética da virtude considera constituir uma vida humanamente próspera, alguns, como amizade e integridade, são considerados inquestionavelmente relativos ao agente, enquanto outros, como a justiça, são considerados mais adequadamente caracterizados como neutros ao agente. Descrever um certo bem como relativo a um agente é dizer que ele é um bem meu dá-lhe uma importância moral adicional (para mim), em contraste com bens neutros a agentes, que não derivam tal importância moral adicional de serem meus bens.

**(f) Agir corretamente não exige que maximizemos o bem.**

A tese central da maioria das versões do consequencialismo é a ideia de que a retidão exige que maximizemos o bem, seja ele monístico ou pluralista, subjetivo ou objetivo, neutro em relação ao agente em todos os aspectos ou relativo a agente em alguns casos. A ética da virtude, por outro lado, rejeita a maximização como uma teoria da retidão. Assim, em um caso em que posso favorecer minhas amizades do que promover amizades alheias, pela ética da virtude não sou obrigado a maximizar minhas amizades. Também não sou obrigado a ter as melhores amizades que eu possa ter. Em vez disso, devo ter excelentes amizades, em relação às normas que governam adequadamente esses relacionamentos, e uma excelente amizade pode não ser a melhor amizade que eu sou capaz de ter.

==== Original ====

There are at least six claims which seem to be essential features of any virtue ethics view. The first and perhaps best-known claim, which is central to any form of virtue ethics, is the following:

(a) An action is right if and only if it is what an agent with a virtuous character would do in the circumstances.

This is a claim about the primacy of character in the justification of right action. A right action is one that is in accordance with what a virtuous person would do in the circumstances, and what makes the action right is that it is what a person with a virtuous character would do here.

(b) Goodness is prior to rightness.

That is, the notion of goodness is primary, while the notion of rightness can be defined only in relation to goodness: no account can be given of what makes an action right until we have established what is valuable or good. In particular, virtue ethics claims that we need an account of human good (or of what are commonly regarded as admirable human traits) before we can determine what it is right for us to do in any given situation. In terms of a familiar taxonomy of normative theories, claim (b) makes virtue ethics a teleological rather than a deontological ethical theory, and so would seem to place virtue ethics in the same family as utilitarianism and standard forms of consequentialism.

(c) The virtues are irreducibly plural intrinsic goods.

The substantive account of the good which forms the foundation for virtue ethics’ justification of right action specifies a range of valuable traits and activities as essential for a humanly flourishing life, or as central to our views of admirable human beings. These different virtues embody irreducibly plural values – i.e. each of them is valuable in a way which is not reducible to a single overarching value. The virtues themselves are here taken to be valuable intrinsically rather than instrumentally – i.e. they are valuable for their own sake, rather than as a means to promoting or realising some other value.

(d) The virtues are objectively good.

Virtue ethics regards the virtues as objectively good in the sense that they are good independently of any connections which they may have with desire. What the objective goodness of the virtues means in positive terms depends on the particular rationale given for them. As we saw earlier, one approach bases the goodness of the virtues on the connections they have with essential human characteristics, such as theoretical and practical rationality; another approach derives the goodness of the virtues from admirable character-traits. But neither approach makes the value of any candidate virtue depend on whether the agent desires it (either actually or hypothetically).

(e) Some intrinsic goods are agent-relative.

Among the variety of goods which virtue ethics regards as constituting a humanly flourishing life, some, such as friendship and integrity, are held to be ineliminably agent-relative, while others, such as justice, are thought more properly characterised as agent-neutral. To describe a certain good as agent-relative is to say that its being a good of mine gives it additional moral importance (to me), in contrast to agent-neutral goods, which derive no such additional moral importance from their being goods of mine.

(f ) Acting rightly does not require that we maximise the good.

The core thesis of most versions of consequentialism is the idea that rightness requires us to maximise the good, whether goodness is monistic or pluralistic, subjective or objective, agent-neutral across the board or agent-relative in some instances. Virtue ethics, by contrast, rejects maximisation as a theory of rightness. Thus, in a case where I can favour my friendships over promoting others’ friendships, I am not required by virtue ethics to maximise my friendships. Neither am I required to have the best friendship(s) which it is possible for me to have. Rather, I ought to have excellent friendships, relative to the norms which properly govern such relationships, and an excellent friendship may not be the very best friendship which I am capable of having.