LACOUE-LABARTHE, Philippe; LACOUE-LABARTHE, Philippe. Le Sujet de la philosophie. Paris: Aubier : Flammarion, 1979.

Força e Linguagem

• Nesse empreendimento, o “conceito de retórica” perdeu-se inteiramente, ou, o que dá no mesmo, invadiu tudo, desapareceu ao se misturar com tudo o mais, ao se “generalizar”.
  • Absolutamente anterior a si mesma, a retórica como tal é praticamente nada, no máximo uma consciência turva, incerta e sobretudo envergonhada, que se imagina como ornamento, de sua primitividade.
  • O único modo de conceber a origem retórica da linguagem é mobilizar o conceito de inconsciente.
• Mas não é difícil provar que o que se chama “retórico” como meio de arte consciente já estava ativo como meio de arte inconsciente na linguagem e em seu desenvolvimento, sendo o retórico um desenvolvimento posterior, guiado pela clara luz do entendimento, dos meios artísticos já encontrados na linguagem.
  • Não há obviamente nenhuma “naturalidade” ateórica da linguagem à qual se pudesse apelar; a própria linguagem é o resultado de artes puramente retóricas.
  • Aqui Nietzsche segue fielmente Gerber, mas encontra-se uma vez mais em terreno familiar, pois não é a primeira vez que ele recorre ao inconsciente ao discutir a linguagem.
  • Num texto de 1871, por exemplo, o inconsciente já aparecera: ali Nietzsche desvendava o “enigma” da origem da linguagem do modo sem dúvida mais radical, suprimindo-o, afirmando que era “impensável”.
  • Tratava-se, de fato, de desafiar todas as “posições ingênuas anteriores”, em particular a oposição de natureza e cultura legada pelos gregos, que nunca entenderam completamente que sua natureza era apenas sua pura aptidão para a techne.
  • Nietzsche ali pensa a linguagem como produto de um instinto, e o próprio instinto era entendido, sob a influência da “Crítica do Juízo” e da terceira conferência da “Filosofia da Mitologia” de Schelling, como uma finalidade sem consciência.
  • Quase tudo o que o desvio pela retórica abriu estava contido em embrião nesse texto, incluindo o esboço de uma crítica da conceitualidade filosófica e científica já mais radical que a de Schopenhauer; mas curiosamente, apesar da referência a Schelling, ou por causa dela, ainda não se tratava de retórica.
  • Se a retórica é a origem da linguagem, no entanto, é de fato porque a linguagem é o produto de um instinto artístico inconsciente.
• Esse instinto é uma força, uma “força artística”, ou, mais precisamente, a força que se chama, desde Aristóteles, força retórica; assumindo a definição aristotélica da retórica como dynamis peri hekaston tou theoresai to endechomenon pithanon, Nietzsche retém duas coisas: o pithanon, que não é peithein, persuadir, mas o persuasivo em geral, e a dynamis.
  • A retórica é “nem episteme, nem techne, mas dynamis, que, no entanto, poderia ser elevada a uma techne”; Nietzsche traduz dynamis como Kraft, força.
  • A retórica é assim uma certa força persuasiva, uma força destinada a persuadir; a essência da linguagem, sua origem e seu fim, é essa própria força, cuja característica primária é não ser a força da verdade.
  • Assim como “por natureza, o homem não é criado para o conhecimento”, originalmente a linguagem não é criada para dizer a verdade.
• O poder de descobrir e tornar operativo aquilo que funciona e impressiona com respeito a cada coisa, poder que Aristóteles chama retórica, é ao mesmo tempo a essência da linguagem; esta se baseia tão pouco quanto a retórica sobre o que é verdadeiro, sobre a essência das coisas.
  • A linguagem não deseja instruir, mas transmitir a outros um impulso subjetivo e sua aceitação; assim, a linguagem não instrui, não transmite conhecimento.
  • A retórica surge entre um povo que prefere ser persuadido a ser instruído; ela não contém referência alguma ao ser das coisas: não as apreende, não as deixa aparecer, não as apresenta; deseja transmitir apenas uma doxa, não uma episteme.
  • Isso porque a força que constitui a linguagem reside inteiramente no que Nietzsche chama transposição, transporte ou transferência: die Übertragung.
  • Originalmente, a linguagem transpõe, ou, mais exatamente, transpõe uma transposição “perceptual”: o homem, que forma a linguagem, não percebe coisas ou eventos, mas estímulos; não comunica sensações, mas meramente cópias de sensações; a sensação, evocada por um estímulo nervoso, não apreende a coisa mesma, sendo essa sensação apresentada externamente através de uma imagem.
  • Por sua vez, essa imagem deve ser representada por uma imagem sonora; entre a “coisa em si” e a linguagem, a palavra, há consequentemente três rupturas, se levarmos em conta a separação da coisa e da sensação, três “passagens” de uma “esfera” a outra, absolutamente heterogênea.
  • Isso destrói qualquer possibilidade de adequação; a linguagem funda-se sobre uma lacuna originária e irredutível, através da qual força seu caminho identificando o não idêntico, introduzindo a analogia.
  • A linguagem, portanto, põe por imitação uma relação “subjetiva” com as coisas; essa relação é o pithanon, que também se traduz como o verossímil: “não são as coisas que passam para a consciência, mas a maneira como estamos em relação a elas, o pithanon”.
  • Na “experiência” do pithanon, a coisa desaparece; “em seu lugar” apresenta-se uma marca; por essa razão, a linguagem designa, mas no sentido de notar, de marca substitutiva; significa impropriamente, conota em vez de denotar.
  • A transposição originária é assim uma figura, isto é, um tropo, uma figura de palavra; Übertragung traduz para Nietzsche o grego metaphora, pois os gregos primeiro significaram o uso metafórico por metáfora, dizendo Hermágenes que os gramáticos ainda chamavam metáfora o que os retóricos chamavam tropos.
  • A linguagem é, portanto, originariamente figurada, trópica, isto é, originariamente metafórica; a essência da linguagem é o giro, e a metáfora é a própria força artística, a força mimética que atravessa, sem no entanto reduzir, a lacuna da representação.
  • A “Introdução Teórica” de 1873 resume tudo isso em poucas palavras: as várias línguas, justapostas, mostram que as palavras nunca se preocupam com a verdade, nunca com a expressão adequada, caso contrário não haveria tantas línguas.
  • A “coisa em si”, que seria pura verdade desinteressada, é também absolutamente incompreensível ao criador da linguagem e não vale a pena ser buscada; ele designa apenas as relações das coisas com os homens, e para expressar essas relações usa as mais ousadas metáforas.
  • Primeiro, ele traduz um estímulo nervoso em uma imagem: essa é a primeira metáfora; depois, a imagem deve ser remodelada em um som: a segunda metáfora; e a cada vez há uma completa transposição de esferas, de uma esfera para o centro de outra totalmente diferente e nova.