KANT, Immanuel. Critik der Urtheilskraft. Berlin/Libau: Lagarde und Friedrich, 1790.

NEEDLEMAN, Jacob. The Heart of Philosophy. Londres: Routledge, 1983.

1. Estabelecida a separação absoluta entre dois mundos ou níveis no homem e no universo, a terceira crítica empreende o que parecia impossível, a construção de uma ponte entre esses mundos, isto é, entre o movimento da liberdade em direção a Deus e os mecanismos da mente, entre o eu interior numênico e o eu fenomênico biossocial, ponte impossível de construir e que, no entanto, precisa existir.

2. Impõe-se a pergunta sobre o que existe no homem além do conhecimento e da vontade.

3. Busca-se uma terceira força, situada entre o mundo das aparências e o das coisas em si, capaz de unir harmoniosamente a vontade livre e a mente mecânica, ou seja, algo intermediário entre o eu numênico que se move rumo à lei absoluta de Deus e o ego, objeto entre objetos, dois movimentos irreconciliáveis que não se conhecem nem se influenciam.

4. Kant temia qualquer síntese barata dessas duas forças e atacava sem piedade místicos, teosofistas, metafísicos e espiritualistas, de modo que, sem a terceira crítica, seu legado seria uma negação absoluta da possibilidade de reunir em si essas duas realidades, impressão que ainda hoje guardam muitos que o estudam ignorando essa obra.

5. O fato biográfico de que Kant só tardiamente vislumbrou um fator reconciliador no homem e no mundo comunica a imensa magnitude dessa terceira coisa na natureza humana, retomada depois por filósofos como Hegel, que dela partiram e a desenvolveram como força harmonizadora que une os opostos num sistema explicativo grandioso.

6. Por mais abrangente que seja a filosofia de Hegel, ela comunica muito menos sobre a natureza extraordinária do princípio intermediário do que a trajetória de Kant, que, após provar na primeira crítica a impossibilidade de conhecer a realidade em si e após escrever na segunda a obra mais influente sobre a liberdade da vontade, só então entreviu a reunião do que se provara inconciliável, transmitindo assim o que os antigos caminhos espirituais ensinavam sobre essa terceira coisa: sua sutileza, sua elusividade, seu movimento contrário às leis da razão e sua harmonização misericordiosa, como que vinda do alto, à maneira do Espírito Santo, na paz que excede todo entendimento.

7. Depois de Hegel, Kierkegaard também percebeu esse caráter do intermediário e criticou duramente sua assimilação à estrutura da razão, recorrendo à antiga linguagem do amor, da poesia, do mito e do drama, ao passo que Kant, de modo ainda mais notável, expressou essa ideia na linguagem da ciência e da lógica.

8. A terceira crítica revela-se mais obscura e desconcertante que as anteriores, vibrando com a contradição entre uma vasta forma lógica arquitetônica e um conteúdo pulsante de vida, ora sugerindo propósito, consciência e Deus por trás das aparências, ora negando a possibilidade de conhecê-los, de modo que nela a austera mente kantiana ganha carne, osso e sangue e penetra no mundo que aterroriza, deleita e humilha todo mortal em busca de sentido.

9. A terceira força que une os mundos e harmoniza o eu interior e o exterior é um certo sentimento singular, o eros.

10. Além do conhecimento, que apresenta um mundo de fenômenos mecanicamente determinados, e da vontade moral, diante da qual o mundo das coisas em si permanece incognoscível, existe no homem um poder singular de sentir, distinto dos prazeres e dores do corpo e das emoções do eu fenomênico, pelo qual se pode sentir o que não se pode conhecer nem querer, um sentimento semelhante ao conhecimento e um conhecimento semelhante à emoção, espontâneo, livre e sem esforço, que conduz à experiência de uma ordem universal intransigente.

11. Esse sentimento é a experiência da beleza, que, rigorosamente entendida, exclui toda vantagem ou utilidade, mesmo social ou altruísta, e todo agrado sensível, pois nela o homem experimenta a autonomia e a perfeição do mundo numênico encarnadas no mundo exterior, cujo objeto assume espontaneamente a forma da inteligência e do propósito que a mente mecânica jamais pode conhecer.

12. Embora a mente cognoscente não possa atribuir ordem ao mundo exterior, essa ordem é sentida na experiência da beleza com uma certeza inalcançável ao intelecto mecânico isolado, não como nova divisão do eu, mas como resultado do funcionamento harmonioso das duas naturezas do homem, momento em que interior e exterior se encontram, o intelecto obedece voluntariamente a outra força e a beleza se revela como encarnação da vontade numênica.

13. Além da beleza, que deleita, eleva e tranquiliza pela certeza sentida do contato harmonioso entre os dois mundos, existe outro aspecto do poder de sentir, no qual se encontra aquilo que rompe toda forma e, no entanto, atrai para o alto, algo na natureza e no próprio homem tingido pela cor temível da divindade, o supremo EU SOU da realidade.

14. A intuição poética de Rilke associa a beleza ao terror.

15. A beleza constitui apenas o começo de um terror que o homem ainda consegue suportar.

16. A comparação entre a experiência do belo e a do sublime na natureza evidencia a diferença entre esses dois sentimentos.

17. O belo traz diretamente um sentimento de promoção da vida, compatível com o encanto e com o jogo da imaginação, enquanto o sublime é um prazer indireto, produzido por uma momentânea inibição das forças vitais seguida de sua efusão mais intensa, e, como a mente é alternadamente atraída e repelida pelo objeto, sua satisfação consiste mais em admiração ou respeito, um prazer negativo, do que em prazer positivo.

18. O sublime consiste no confronto do homem com aquilo que é incomensuravelmente maior do que ele, força que, no entanto, também existe em algum lugar dentro dele mesmo.

19. Rochedos ameaçadores, nuvens carregadas de raios e trovões, vulcões devastadores, furacões, o oceano revolto e grandes cataratas reduzem a nada a capacidade humana de resistência, mas, desde que se esteja em segurança, tornam-se tanto mais atraentes quanto mais temíveis, e são chamados sublimes por elevarem as forças da alma acima do habitual e revelarem uma capacidade de resistência de outra espécie, que dá coragem para medir-se com a aparente onipotência da natureza.

20. O belo e o sublime excedem incomensuravelmente o alcance da mente e das emoções ordinárias e, no entanto, são experimentados direta e inegavelmente, o belo revelando a natureza como arte e a grande arte como descoberta da estrutura real de uma natureza impregnada de propósito e inteligência, perceptível apenas quando as partes interiores do homem atuam em harmonia, e o sublime chamando-o a buscar em si o equivalente ao poder de Deus, de modo que diante dele o homem se experimenta ao mesmo tempo infinitamente pequeno e infinitamente grande.

21. Essa experiência é o eros.

22. Essa experiência é o sentimento de admiração.

23. A admiração é a semente do verdadeiro poder moral e espiritual, que só pode começar com o contato efetivo, dentro de si, entre o superior e o inferior, o interior e o exterior, a vontade livre e o eu mecânico, colocando o homem diante do sublime na posição de Alcibíades diante de Sócrates e diante de suas próprias duas naturezas, confronto em que nenhuma filosofia pode dizer o que fazer, embora toda filosofia conduza a ele, assim como o homem virtuoso teme a Deus sem ter medo dele.

24. A interpretação de um comentador esclarece a relação entre o sublime e a moralidade.

25. O sentimento do sublime não apenas independe dos interesses sensíveis, mas se dirige negativamente contra eles, preparando o caminho para o interesse moral superior e auxiliando o processo de abstração ou separação interior necessário para que a lei moral exerça plenamente seu poder.

26. Como a vontade numênica interior é inacessível à observação ordinária, regida pela lógica mecanicista ou deslocada por emoções de ganho e perda pessoais, quase nunca se vê o outro nem a si mesmo por trás da máscara da personalidade, nem o Eu da natureza exterior, Deus Pai, mas é possível ver no mundo exterior a ponte entre a liberdade do Absoluto e o mundo conhecido cientificamente, a Criação ou relação entre espírito e matéria, outro sentido da pessoa divina chamada Espírito Santo, desde que essa ponte exista em si mesmo, entre as próprias duas naturezas.

27. Essa ponte é um novo e superior poder de sentir no homem, a paz, a relação que excede o entendimento.

28. A realidade só existe quando o eu existe, e o outro só pode ser conhecido quando existe, pois somente então Deus, a natureza, o eu e o próximo participam do mesmo esquema de ser.

29. Desse modo, o sentimento da verdade conduz à entrada do caminho do autoconhecimento, restando saber quem atravessará o limiar desse caminho.