GUSDORF, Georges. Les sciences humaines et la pensée occidentale. 14 volumes. Paris: Payot, 1966–1988. Tomo VII: Naissance de la conscience romantique au siècle des Lumières (1976)

• Introdução: Século XVIII — Um segundo olhar
  • O pré-romantismo em questão
  • Sensibilidade e pensamento românticos no século das Luzes
  • O advento do romantismo precede o fim do Iluminismo
  • Desdobramento da perspectiva
  • Por uma literatura geral, não nacionalizada
  • Considerar conjuntamente as luzes e as sombras
  • O outro século XVIII é também o mesmo
  • Iluminismo e iluminismo místico
  • Por que canonizar Meslier e não Hemsterhuis?
  • As historiografias retrospectivas
  • Espírito das leis e espírito do tempo
  • Zeitgeist, Spirit of the age, idea dell'epoca
  • Espírito do tempo e climas culturais
  • «Nenhuma época está satisfeita com sua época»
  • Nenhuma interpretação esgota a totalidade das significações
  • O historiador chega sempre depois da batalha
  • O Iluminismo não é um combate sem adversários
  • Toda historiografia é apologética
  • Recorrência das ideologias
  • O mito do Iluminismo foi inventado pelos reacionários do século XIX e retomado pelos progressistas do século XX na perspectiva das lutas laicas, maçônicas e marxistas
  • A teologia dos historiadores e a predestinação
  • As ilusões da cronologia e a pluralidade das leituras históricas, porque a própria realidade é plural
  • O direito à contradição
  • O século XVIII ainda não terminou
  • O historiador ventríloquo
  • A história do passado escreve-se no presente
  • Por uma visão em relevo do espaço mental
  • Crítica das novas metodologias históricas
  • O mito do computador
  • Os macacos datilógrafos não produzirão a totalidade dos conjuntos do século XVIII

• Primeira parte: A revolução não galileana
  • Capítulo I. Discurso da sombra e discurso das Luzes
    • Crítica da denominação «século das Luzes»
    • O eixo francês Fontenelle-Condorcet não abrange todo o século XVIII
    • A Aufklärung não realizou a unidade da cultura germânica
    • Não existe um lado bom e um lado mau da história
    • A tradição da sombra, de Prévost a Sade
    • A face oculta do século: o Sturm und Drang e o Terror
    • Diderot, figura emblemática de sua época e o mais alemão dos franceses
    • O imperialismo filosófico-científico e o retorno do recalcado
    • Pascal e o Iluminismo
    • As reconsiderações de Fontenelle
    • O problema da separação entre as Luzes e as potências das trevas é especificamente francês
    • Rivarol e o mito do imperialismo intelectual francês
    • A Academia, Luís XIV e o classicismo francês
    • Nenhum autor jamais se considerou clássico
    • O paradigma clássico não encontra equivalente na Inglaterra ou na Alemanha
    • Depois dos clássicos, resta apenas a imitação, e o futuro encontra-se bloqueado
    • O apagamento dos valores estéticos diante do espírito geométrico no início do século XVIII
    • A razão poética de Gravina e o declínio da poesia na França
    • Rivarol: o francês como língua pouco apropriada à poesia
    • A rigidez patológica do dogmatismo clássico
    • O século das Luzes desenvolve uma literatura de ideias e de divulgação científica
    • Galileu triunfou na pessoa de Newton
    • A reação não galileana esboçada pelo galileano Pascal
    • Uma Europa pascaliana e romântica
    • Luzes e Coração como os dois polos do espaço mental, permitindo uma dupla leitura do século XVIII
    • Um discurso contra o método
    • Prévost e a metafísica do sentimento
    • Romances, universo romanesco e romantismo no século XVIII
    • O romantismo como transformação global da sensibilidade desde o início do século e transmutação dos valores
    • Coexistência do discurso da Sombra e do discurso das Luzes
    • O espaço de Piranesi e a experiência do labirinto (Labyrinth-Erlebnis)
    • O espaço romântico
    • O mundo subterrâneo: Prévost, Piranesi, Goya e Füssli
    • A música: Bach e o romantismo
    • Entre o polo intelectual e o polo sensível da antropologia, a linha vital do século
    • O grito dos integrantes do Sturm und Drang em oposição à dogmática dos radicais de Paris
    • Sabedoria dos extremos e sabedoria dos meios-termos ou dos medíocres
    • Psicologia das profundezas contra utilitarismo
    • Sade e o Terror
    • A metafísica clássica enfrenta a ameaça do empirismo experimental
    • Ontologia filosófica, política e estética: o século de Luís XIV
    • O relaxamento dogmático após a morte do rei: a Regência
    • O classicismo ou as restrições assumidas
    • O colapso da estrutura ontológica no século XVIII e o retorno do recalcado
    • A derrota de Bossuet
    • Manon e as ambiguidades do coração
    • Por uma ontologia do humano
    • O espaço vital ultrapassa o espaço mental
    • Os terrenos indefinidos
  • Capítulo II. Os espíritos esclarecidos e as almas sensíveis
    • A ambiguidade de Vauvenargues
    • A confissão de Hume (My Own Life) e a de Montesquieu: seu Eu é um outro
    • Espíritos esclarecidos e solteirões
    • Condorcet e Madame
    • A carência afetiva dos filantropos
    • Kant como autômato mecânico
    • Os espíritos esclarecidos como personalidades não emotivas, ativas e secundárias
    • O barco dentro de uma garrafa: enciclopédia, síntese e sistema
    • Os espíritos esclarecidos e o fato religioso
    • O bem-aventurado pároco Meslier
    • O homem das Luzes, ofuscado por suas próprias luzes, é incapaz de um empirismo do humano
    • O discurso impessoal desconhece o Eu, o Tu e o Nós
    • Uma experiência neutralizada
    • Zonas de sombra e recantos interiores
    • A ironia como abertura para o insondável
    • Lichtenberg
    • Diderot
    • A comunicação entre as almas sensíveis
    • Descartes, mantos e chapéus
    • Diálogo sem palavras
    • O tempo dos amantes
    • O chapéu do rei da Dinamarca
    • Coletividade, comunidade e comunhão
    • O domínio humano dos valores
    • Diderot e a justificação pela fé
    • A concepção harmônica do pensamento em oposição ao dualismo mecanicista de Malebranche
    • O monismo da afetividade
    • A inspiração vitalista no romantismo
    • Bayle e a religião de Cícero
    • Os dados imediatos do sentimento em oposição à percepção neutralizada
    • Duclos: as almas sensíveis possuem mais existência
    • Os fracos de coração e os fracos de espírito
    • A prioridade cronológica da sensibilidade
    • A recorrência dos valores em relação às verdades
    • Diderot contra d'Alembert
    • Lanson contra Nivelle de La Chaussée
    • O «homem honesto» cede lugar ao homem sensível
    • Um novo sentido da virtude
    • A afetividade reconhecida como componente do ser humano
    • Aurore Dupin e Rousseau: um novo clima de sensibilidade
    • Transformação da configuração pessoal
    • Goethe contra a Enciclopédia-fábrica e o maravilhoso mecânico
    • O retorno das qualidades ocultas
    • A denúncia do homem-máquina
    • Goethe: a harmonia da vida e a categoria do Demoníaco
    • A objeção de consciência à cultura da Aufklärung
    • Locke esvazia a caverna do inatismo
    • O recuo da metafísica em direção à física
    • Da ciência natural à ciência dos costumes
    • A cultura das Luzes é extrovertida
    • Uma inteligibilidade euclidiana de visão panorâmica
    • O sonho de d'Alembert
    • Visão intelectual e visão ocular no Iluminismo
    • Auguste Comte: espelho da ordem exterior
    • A ordem das coisas como norma do pensamento
    • Uma ascese redutora e a obsessão pelo «nada mais que»
    • Condorcet: os aristocratas serão recuperados pelas ciências exatas e pela tecnologia
    • Salvação pelas obras
    • Rousseau: o homem naturalmente preguiçoso
    • A alma sensível inverte as prioridades
    • Herder: a cultura do sentimento
    • Novalis: o moinho sem moleiro
    • Espaço exterior e espaço interior
    • O Mundo moral de Prévost e a paixão pela noite
    • «O mundo exterior é o mundo das sombras», segundo Novalis
    • O diálogo de Goethe e Mounier
    • Extroversão e introversão
    • A exaltação da práxis desde Bacon
    • Pedro, o Grande, e Dostoiévski
  • Capítulo III. Uma nova antropologia
    • 1. Neurobiologia da consciência
      • Lamennais e as Luzes: conhecer ou respeitar
      • Os níveis da afirmação humana
      • O eu superficial e o eu profundo segundo Bergson
      • O intelecto e as paixões em Rousseau, Hamann e Jacobi
      • O homem de desejo segundo Saint-Martin e Senancour
      • Neurobiologia da consciência
      • Sistema sensório-motor e sistema simpático-endócrino
      • Vida de relação e espontaneidade originária do ser
      • Bichat: as duas vidas
      • A ordem vegetativa e a ordem dos valores segundo R. Leriche
      • Aparelho cerebrospinal e base do cérebro
      • Von Monakow: esfera dos instintos e esfera da orientação e da causalidade
      • A consciência mórbida segundo Charles Blondel
      • O romantismo e as duas inteligibilidades da presença no mundo
      • Goethe e as origens do romantismo
      • A experiência romântica não esperou pela terminologia do romantismo
      • H. Brémond e o romantismo sem fronteiras
      • Unidade dos dois eus
    • 2. Sensorialidade, sensibilidade e sensualidade
      • A sensibilidade no monismo psicossomático de Diderot
      • Locke, Hume e Condillac negligenciam a ordem neurovegetativa
      • Irredutibilidade da ordem racional
      • Organismo e mecanismo em Stahl
      • A fisiologia de Haller
      • Irritabilidade e sensibilidade
      • De uma neurologia da descontinuidade a uma neurologia da continuidade
      • O artigo Sensibilidade-Sentimento da Enciclopédia
      • Onipresença da função sensitiva
      • Rumo a uma antropologia do equilíbrio vital
      • Descentralização da sensibilidade
      • Os primórdios de uma psicofisiologia monista em oposição ao dualismo cartesiano
      • Sensibilidade orgânica e sensibilidade moral
      • O fim do esplêndido isolamento do intelecto
      • Um novo mapa do sentimento amoroso
      • Da Princesa de Clèves a Manon Lescaut
      • Sade e o Eu das profundezas
      • Sensorialidade, sensibilidade e sensualidade
      • Inevidência e evidência
      • Rumo a uma outra moral: o sentido moral contra o imperativo categórico
      • Os valores passionais em Prévost, Rousseau, Jacobi e Herder
      • A nova lógica do drama e do romance
      • Instinto e consciência em Rousseau
      • As ambiguidades de Diderot
      • O homem de Diderot não é um ser de razão
      • A sensibilidade eleva o homem a uma potência superior de existência
      • A complexidade da realidade humana desafia a análise
      • O romance desenvolve linhas de vida: mostra e faz viver
      • Recentralização vital do ser humano
      • Novalis: abolir o princípio de contradição
    • 3. A encarnação da consciência
      • A razão como potência enganadora
      • Das axiomáticas teológicas a uma inteligibilidade humana
      • O homem como centro das significações
      • A consciência e o corpo no Sonho de d'Alembert
      • O físico e o moral: a encarnação
      • Consciência e vida: uma filosofia da emergência
      • Encarnação geográfica da alma sensível: a teoria dos climas
      • Mézeray
      • Baglivi e a medicina local
      • William Temple
      • Turgot contra o relativismo climático defendido pela Enciclopédia
      • Encarnação sociocultural, de Vico a Herder
      • Rumo a uma sociologia do conhecimento
      • A alma sensível e a sobredeterminação do domínio humano
      • A história como dimensão da encarnação
    • 4. A descoberta da mulher
      • A dualidade dos sexos na tradição ocidental
      • A mulher destinada à procriação é considerada inferior em valor
      • O intelectualismo clássico é assexuado e toma o masculino como norma do feminino
      • Descartes dissolve a sexualidade na ordem mecanicista das coisas
      • O Tratado das paixões como tratado de culinária
      • «O espírito não tem sexo»
      • A reabilitação da mulher pressupõe a renúncia à feminilidade
      • A rejeição do angelismo clássico no século XVIII e o advento da feminilidade
      • A mulher encarna uma especificidade do humano
      • O monismo vitalista como novo modelo explicativo da feminilidade
      • Roussel: Sistema físico e moral da mulher (1775)
      • As Relações de Cabanis (1802)
      • Literatura e feminilidade
      • Madame de Staël
      • A mulher como portadora de uma verdade específica e de um sentido dos valores
    • 5. Nostalgia, Sehnsucht
      • Relativização da existência e novo sentido da verdade
      • Não existe existência humana senão em uma condição determinada
      • A nostalgia como categoria concreta da existência
      • Johannes Hofer: Nostalgia ou saudade de casa (1688)
      • O mal dos soldados suíços
      • Explicação mecanicista e teoria dos climas
      • Meteorologia, antropologia e fisiologia
      • John Gregory: a reminiscência
      • Reciprocidade entre corpo e alma
      • A interpretação psicossomática de Fouquet
      • O canto dos vaqueiros (ranz des vaches) e os signos evocadores da memória
      • Rousseau
      • Senancour: expressão romântica e canto dos vaqueiros
      • A alma sensível e a inteligibilidade romântica
      • Recorrência do passado e metamemória
      • A Sehnsucht como nostalgia ontológica
      • Memória não positiva
      • Da pervinca de Rousseau à flor azul de Novalis
      • O tordo de Chateaubriand
      • A violeta e a tília de Ramond de Carbonnières
      • O narciso amarelo de Senancour e a vida anterior
      • Experiência nostálgica e escatologia pessoal
      • Goethe: a Elegia de Marienbad
    • 6. O mal de viver
      • «O spleen ou os vapores ingleses» descritos por Diderot
      • A melancolia no sistema dos humores
      • A acedia segundo Sainte-Beuve e Starobinski
      • O mal de Petrarca
      • Entre a psiquiatria e a psicologia
      • Richard Burton: Anatomia da melancolia (1638), exercício de psicoterapia
      • Werther (1774)
      • O controle clássico da complacência consigo mesmo
      • Pascal, Malebranche e a miséria do homem sem Deus
      • Os valores espirituais tornam-se problemáticos após a morte de Luís XIV na França
      • O século da melancolia na Inglaterra
      • O mal de viver na França
      • O narcisismo da dor segundo Mauzi
      • O «caráter sexagenário do século que termina»
      • Síndrome melancólica e disposição para viajar
      • A Grande Viagem (Grand Tour)
      • Os médicos e a melancolia
      • As crises e revoluções libertam do mal de existir
      • Chateaubriand: a revolução como distração
      • A situação de Madame du Deffand
      • Goethe: discordância entre espaço interior e espaço exterior
      • A melancolia no Sturm und Drang: superá-la ou não
      • Gide: o desequilíbrio do reformador
      • O desafio à razão: as paixões são faculdades de conhecimento
      • O desencantamento do real pela desapropriação do olhar
      • O absurdo
      • O humor
      • A melancolia, do romance ao romantismo
      • Os humores sombrios na literatura, de Prévost a Sade
      • A objeção de consciência às Luzes e à objetividade
      • O mundo perdeu a razão
    • 7. Os vapores
      • A patologia dos vapores e a pré-história da histeria
      • A sexualidade reprimida na mulher e a perseguição das possessas
      • A interpretação mecanicista
      • Sydenham evoca um desequilíbrio funcional
      • Os «vapores da moda» segundo Pierre Hunauld
      • A crítica do entusiasmo
      • Dos exorcismos de Gassner (1774-1775) ao magnetismo de Mesmer
      • A medicina do imaginário não é uma medicina imaginária
      • Uma terapêutica naturista
      • Entusiasmo e contágio sagrado
      • A descida aos infernos da personalidade

• Segunda parte: A renovação das verdades e dos valores
  • Capítulo I. Shaftesbury
    • Shaftesbury como primeiro elo da cadeia romântica
    • O aristocrata liberal, discípulo de Locke, integrante da rede do liberalismo europeu e platônico
    • O platonismo britânico como pacifismo religioso na santa aliança entre razão e fé
    • O intelectual enfermiço e o amador esclarecido (virtuoso)
    • A revolta contra o mestre Locke
    • Crítica do empirismo radical e caráter inato dos valores estéticos e morais
    • Conaturalidade do espírito e do corpo, do homem e dos outros homens, do homem e do mundo
    • Imanência das normas: a essência precede a existência
    • Especificidade da consciência dos valores (valuableness or worth)
    • A bela alma: consciência e instinto divino
    • Dialética dos valores
    • Um humanismo da simpatia
    • O tema da harmonia universal e a imagem da árvore
    • Otimismo
    • O sentido da paisagem
    • O hino à natureza e o conhecimento como nascimento conjunto com o mundo
    • O futuro da físico-teologia
    • Diderot e Shaftesbury
    • O poeta segundo Dorval e a relação com o mundo segundo o romantismo
    • Shaftesbury e a Alemanha
    • O sentido cósmico em Herder e Humboldt
    • Goethe: os Aforismos sobre a natureza
    • A consciência e a vida, o ser no mundo
    • Individualidade e totalidade
    • O êxtase de Rousseau, Maine de Biran e Maurice de Guérin
    • O aparecimento da palavra romantic na Inglaterra no século XVII
    • O emprego do termo em Shaftesbury, Pope, Thomson e outros
    • A palavra romantic e a travessia dos Alpes: Walpole e Gray
    • «Romântico» na França, a partir de 1775, em seu sentido moderno
    • Letourneur (1776)
    • Shaftesbury como iniciador prematuro e não reconhecido do romantismo europeu
  • Capítulo II. Fénelon
    • Anton Reiser como testemunha do quietismo germânico
    • Fénelon na Alemanha e durante a Revolução
    • Rousseau como discípulo de Fénelon
    • A paisagem de Fénelon: espaço exterior e espaço interior
    • Fénelon e o romantismo francês
    • As ambiguidades do senhor de Cambrai
    • As ambições frustradas
    • A complexidade da obra e a variedade de sua influência
    • O caráter interconfessional de Fénelon
    • A flexibilização do cristianismo no século XVIII
    • Fénelon não pertence ao aparato clerical
    • Retrato psicológico
    • A aventura quietista
    • Os ensinamentos de Madame Guyon
    • Uma iniciação à experiência espiritual
    • O espírito da graça
    • O amor puro como escola de desapropriação de si
    • A oração de quietude, não discursiva
    • A antropologia não galileana do amor puro
    • Para além do intelecto, da imaginação e das satisfações sensíveis
    • Deus entre mim e mim mesmo
    • Rumo a uma ontologia do sentimento
    • De Fénelon a Max Scheler
    • O amor puro e os caminhos da interioridade espiritual, sagrada e profana, no século XVIII
    • Fora do universo do discurso: o silêncio
    • Um panteísmo ou panontismo cristão
    • As fronteiras da Índia
    • A influência de Fénelon
    • O sonho pastoral e o idílio
    • A dessacralização de Fénelon
  • Capítulo III. Ecclesiola in ecclesia
    • Manon Lescaut e o amor puro
    • O par Guyon-Fénelon não constitui um caso único
    • Pierre Poiret e Antoinette Bourignon
    • Fénelon na internacional pietista
    • A crítica positivista do sentimentalismo religioso em Kolakowski e Max Wieser
    • Os limites do historiador são os limites de sua história
    • Quietismo e pietismo
    • Rumo à desconfessionalização do cristianismo
    • O pietismo como núcleo central de uma Europa espiritual
    • O sistema de Halle
    • O cosmopolitismo religioso de Madame Guyon
    • Wesley e as origens do metodismo
    • Wesley como editor
    • As traduções alemãs de Fénelon
    • O tema da ecclesiola in ecclesia segundo o padre La Combe e Spener
    • A ligação com o iluminismo místico e a maçonaria
    • Esoterismo e segredo
    • O caso de Swedenborg
    • O silêncio e a palavra do iniciado
    • Os cenáculos: o círculo de Münster
    • Hemsterhuis e a princesa Gallitzin
    • O fideísmo de Jacobi
    • A controvérsia do espinosismo e o retorno do absoluto
  • Capítulo IV. A inversão das prioridades: o sentido íntimo
    • O fisicalismo de Locke em oposição ao princípio leibniziano dos indiscerníveis
    • O modelo universal do imperativo categórico
    • A questão das ideias inatas
    • O coração, de Pascal a Malebranche
    • A Ordem como ontologia dos valores
    • Os platônicos ingleses e a iluminação interior
    • Shaftesbury e o caráter inato dos valores
    • Da luz exterior à luz interior
    • Bayle: o ditame da consciência
    • Henry More: a faculdade do bem (boniform faculty)
    • A escola escocesa do senso comum: Hutcheson e Reid
    • Um empirismo do humano fundamenta uma axiologia
    • O inatismo dos valores fundamenta as doutrinas da benevolência e da simpatia
    • Fénelon e o senso comum: o padre Buffier
    • O advento da estética: Baumgarten (1750)
    • As contribuições do abade Du Bos e do abade Batteux
    • A especificidade do sentimento poético
    • Um empirismo da interioridade
    • Turgot: o artigo Existência da Enciclopédia
    • O artigo Sentido íntimo
    • O sentido interno segundo d'Alembert
    • A ordem emocional e a cenestesia
    • O abade de Lignac: O testemunho do sentido íntimo (1760), ponto de apoio para a transcendência
    • Do fisicalismo ao espiritualismo: uma filosofia da subjetividade
    • Nova aliança entre o psíquico e o orgânico
    • O deslocamento da evidência para a inevidência
    • Diderot, Rousseau e a prioridade do sentido íntimo
    • O sentido moral
    • Primazia dos valores sobre as normas
    • O sentido interno como indicador da transcendência: relações, harmonias e correspondências
    • O sentido interno segundo Hemsterhuis
    • O órgão do coração como revelador do universo moral
    • Um sensualismo espiritual
    • O passado e o futuro do sentido íntimo segundo o princípio da perfectibilidade
    • O sentido íntimo como abertura para a idade de ouro
    • O iluminismo místico de Saint-Martin e a aventura das iniciações
    • Romantismo e subjetividade
    • Schelling: o conhecimento de si é o caminho para o absoluto
    • O mundo interior absorve o mundo exterior
    • Rumo à filosofia da natureza
    • J. W. Ritter
  • Capítulo V. O advento do eu
    • Contra as axiomatizações intelectualistas, uma psicologia concreta
    • A individualidade como questão central do século: Rousseau e Montesquieu
    • As origens do retrato
    • A consciência de si, do mythos ao logos
    • A difícil emergência do eu, libertado da relação com Deus e da relação com o mundo
    • O humanismo renascentista
    • A iniciativa de Montaigne e a naturalização do espaço interior
    • Conhecimento de si e constituição de si
    • A busca do Graal
    • Os censores de Montaigne: Huet, Malebranche e a repressão clássica do eu
    • Pascal e o aparecimento da palavra eu no meio jansenista
    • Nicole
    • O sentido do eu é dado pelo mistério cristão
    • O eu incognoscível segundo Malebranche
    • O empirismo de Locke e a existência do eu
    • O fenomenismo de Hume dissolve a unidade e a identidade do eu
    • Lichtenberg e as perplexidades da existência pessoal
    • O Eu como entidade algébrica e postulado prático em Kant
    • A reprovação do eu em Fénelon
    • O desenvolvimento da literatura do eu na época moderna
    • A busca do centro como exercício espiritual
    • Uma antropodiceia em oposição ao cosmopolitismo das Luzes
    • O advento da vida privada como reação às restrições das ordens tradicionais
    • A desagregação do direito público, de Petrarca a Montaigne
    • O romance picaresco
    • A literatura do eu procura compensar a desordem estabelecida
    • A invenção do espelho e o retrato
    • As primeiras obras-primas autobiográficas
    • Da personagem à pessoa na pintura
    • Os pequenos apartamentos, o «traje informal» e o «quiosque»
    • Um outro estilo de vida
    • Romance sem palavras: a manhã à inglesa
    • A literatura privada demonstra a existência do eu
    • O romance
    • As origens da literatura do eu na consciência religiosa em processo de interiorização
    • Busca de Deus e busca de si
    • As autobiografias puritanas na Inglaterra
    • John Bunyan: A abundância da graça (1666)
    • O paradigma da autobiografia puritana
    • A autobiografia no pietismo alemão
    • Uma literatura não literária
    • Escritos íntimos do quietismo
    • Uma nova psicologia cristã
    • O modelo pietista da autobiografia como relato dos ensaios e erros da fé: Francke, Bernd, Haller e Reiske
    • A evolução da consciência de si pietista, de Lavater a Jung-Stilling e Karl Philipp Moritz
    • O progresso da psicologia objetiva
    • Da busca de Deus à busca de si
    • Da apologética religiosa à apologética pessoal
    • As Confissões (1782-1789) e a naturalização da vida privada
    • Rousseau e a consagração europeia da literatura do eu
    • Um novo modelo e um novo público
    • Restif de la Bretonne
    • Romantismo e culto da originalidade: Young
    • Biografia e autobiografia como meios de conhecimento: Herder, Novalis e Schleiermacher
    • A perspectiva subjetiva da cultura
    • O advento do eu: Goethe
  • Capítulo VI. Cidade, campo, jardim
    • O romantismo nasceu no jardim: renovação do pacto de aliança com a natureza
    • O homem e seu lugar
    • A oposição polar entre cidade e campo
    • Pierre Charron
    • A tradição do sonho pastoral
    • A inocência reencontrada não é a inocência perdida
    • O sonho pastoral desde a Renascença: Sannazaro e seus continuadores
    • A pastoral clássica: Du Bos e Batteux
    • A crítica de Senancour
    • Os poetas ingleses renovam a pastoral segundo a especificidade do modo de vida britânico, no qual o campo permanece um lugar de residência das classes privilegiadas
    • A cidade geométrica de Jaucourt, conforme ao protótipo racional das Luzes
    • O espaço urbano como espaço mental separado das evidências naturais
    • A cidade como lugar de desenvolvimento
    • O ar da cidade torna livre
    • Hume: a cidade como lugar próprio do homem de letras
    • Um lugar de elevada densidade intelectual, social e econômica
    • Johnson e Londres
    • Goethe e Paris
    • A função da capital
    • O prestígio de Paris
    • A vida parisiense
    • Duclos
    • A revolta contra a cidade
    • O Diderot da cidade e o Diderot do campo
    • O campo como lugar da fraternidade e refúgio do gênio
    • Rousseau e a crítica de Paris: as cidades são o abismo da espécie humana
    • «Adeus, Paris!»
    • Deus fez o campo e o homem fez a cidade
    • A cidade como fator de despovoamento: Mirabeau
    • Gessner e seus Idílios (1756, 1772)
    • Uma nova literatura pastoral
    • De Zurique ao Taiti: um exotismo do coração
    • Kleinjogg, o Sócrates rústico
    • A agricultura como paixão da moda
    • O desenvolvimento da agronomia
    • A oposição entre a agronomia racional e o idílio
    • Idílio e epopeia
    • A nostalgia do jardim: furor hortensis e jardinagem paisagística (landscape gardening)
    • O jardim inglês ultrapassa os limites de seu cercado
    • O jardim francês e o absolutismo monárquico
    • A crítica de Huet
    • Shakespeare e o jardim inglês
    • O jardim e a casa
    • Sharawadgi e os novos valores estéticos
    • Addison (1711-1712)
    • A paisagem do Jardineiro Bem-Aventurado
    • A obra de Stephen Switzer
    • O jardim dissolve-se na natureza e a natureza dissolve-se no jardim
    • O jardim é um estado da alma
    • O romantismo como nova utopia do paraíso reconquistado
    • O jardim inglês no continente
    • Saint-Lambert e a revolução verde
    • Rumo a um romantismo urbano
  • Capítulo VII. A existência estética
    • Sujeito racional e indivíduo estético
    • O princípio dos indiscerníveis e a axiologia não galileana
    • Reabilitação da ordem sensível e rejeição do intelecto
    • A Estética (1750) e a ordem da imaginação
    • O recalcamento da preocupação estética na época clássica após seu florescimento renascentista
    • O poeta desmitificado
    • Inexistência de uma estética cartesiana
    • Separação dos poderes entre o artista e o teórico
    • A autoridade das grandes obras independe das justificações teóricas
    • A especulação estética no século XVIII como atividade independente das obras
    • O artista torna-se modelo de humanidade
    • A promoção romântica da estética, que se estende por todo o espaço cultural
    • Diderot e a estética transformada em abordagem da antropologia
    • Classicismo alemão e classicismo francês
    • A vida e a obra de Winckelmann demonstram que a arte é uma das vocações da humanidade
    • Do Sturm und Drang ao classicismo goethiano
    • O romantismo também é um estetismo
    • A nova abordagem da Antiguidade
    • Corinne no Museu do Vaticano
    • O classicismo francês como intelectualismo
    • O monismo estético do abade Batteux
    • A imitação da bela natureza como revelação natural dos dogmas da arte
    • Winckelmann ou o crítico como artista
    • O testamento literário de Boileau ou o crítico como pensador
    • O gosto do presidente de Brosses
    • A renovação gótica na Inglaterra no início do século XVIII
    • Rumo a uma estética da individualidade: a beleza é um estado da alma
    • Um novo consentimento universal
    • Persistências intelectualistas e influência de Leibniz
    • O estetismo de Shaftesbury: o poeta demiurgo
    • Reabilitação da sensibilidade e valorização da imaginação
    • A imaginação criadora do neoplatonismo à Renascença
    • Imaginação e magia
    • Addison: os prazeres da imaginação
    • Uma nova arte poética
    • Akenside
    • Rumo à imaginação romântica: Blake e Jean Paul
    • Du Bos
    • A especificidade da atividade artística: o sentido artístico como sexto sentido
    • Autonomia da vida emocional e naturalização do gênio
    • Bodmer e Breitinger, os professores de Zurique, e a abertura ao sentimento
    • A. G. Baumgarten, inventor da palavra Estética
    • Evidência sensível e persuasão estética
    • A virada de 1750
    • Uma nova figura do homem, definida pela vocação estética, põe em xeque o utilitarismo das Luzes
    • O caso de Diderot
    • O artista como paradigma do florescimento humano
    • O Gênio como transcendência na imanência
    • O gênio como inspiração cósmica segundo Diderot
    • O artigo Gênio da Enciclopédia
    • O gênio como potência dos extremos, existência nos limites e extremismo selvagem
    • Young e a apologia da originalidade: elogio da liberdade criadora
    • O gênio na Alemanha (1751): Sulzer
    • O Sturm und Drang ou a era dos gênios
    • O demônio de Sócrates e a paixão pela autenticidade
    • A temporada no inferno da cultura alemã
    • O gênio segundo Lavater
    • A moda do Schénie julgada por Goethe e Bouterwek
    • O Sublime a partir de Longino e Boileau, na ordem do discurso
    • O sublime segundo a Enciclopédia: da expressão à impressão
    • O sublime da desproporção e da ruptura
    • A descoberta da montanha
    • Os ingleses e a Grande Viagem (Grand Tour)
    • O Belo e o Sublime segundo Burke (1757): rumo à literatura do desmedido
    • O sublime segundo Kant na Crítica da faculdade de julgar (1790): o sublime está no homem
    • Rumo ao romantismo

• Conclusão: Do romantismo antes do termo ao romantismo propriamente dito
  • Os elementos do romantismo estão presentes na cultura do século XVIII, mas não o romantismo propriamente dito
  • A ruptura provocada pela Revolução Francesa transforma a fisionomia do mundo humano
  • O pré-romantismo é um pós-romantismo
  • Das fantasias à realidade
  • Do romantismo da contestação ao romantismo da afirmação
  • Schiller e a cidadania francesa
  • O nascimento do Antigo Regime
  • A Revolução como transmutação das significações do mundo assegura a coincidência dos opostos
  • O ano de 1789 como ponto sem retorno para a cultura em seu conjunto
  • A Revolução como sinal apocalíptico que instaura uma nova situação espiritual