CASTORIADIS, Cornelius. L'institution imaginaire de la société. Paris: Éditions du Seuil, 1975.

Raízes do Projeto Revolucionário

1. Não pode haver teoria completa da história e a ideia da racionalidade total da história é absurda, mas também não se pode dizer que a história e a sociedade sejam irracionais em sentido positivo, pois já se procurou mostrar que o racional e o não racional se cruzam constantemente na realidade histórica e social, e é precisamente esse cruzamento que fornece a condição da ação.

2. A realidade histórica não é inteira e completamente racional, pois se fosse o fazer nunca seria um problema, já que tudo já teria sido dito, e o fazer implica que a realidade não é racional até o fundo, mas também implica que não é simplesmente caos, que contém sulcos, linhas de força e veios que marcam o possível, o viável, indicam o provável e permitem à ação encontrar pontos de ancoragem no dado.

3. A mera existência de sociedades instituídas basta para demonstrar isso, e no entanto, ao lado das razões de sua estabilidade, a sociedade existente também revela, sob análise, suas fissuras e as linhas de força de sua crise.

4. A discussão da relação entre o projeto revolucionário e a realidade deve ser deslocada do terreno metafísico da inevitabilidade histórica do socialismo, ou da inevitabilidade histórica do não socialismo, e deve, para começar, incluir uma discussão da possibilidade de transformar a sociedade numa direção particular.

5. Apenas se começará essa discussão aqui, restringindo-se a dois exemplos, e no que diz respeito à atividade social fundamental, o trabalho, e às relações de produção em que esse trabalho se realiza, a organização capitalista se apresenta, desde suas origens, dominada por um conflito central.

6. Os trabalhadores só aceitam pela metade, executam por assim dizer com uma só mão, as tarefas que lhes são atribuídas, e não podem realmente participar da produção e no entanto não podem deixar de participar dela, enquanto a gestão não pode fazer outra coisa senão excluir os trabalhadores da produção e, ao mesmo tempo, não pode excluí-los dela.

7. O conflito resultante disso, que é ao mesmo tempo externo, entre dirigentes e executantes, e internalizado, dentro de cada executante e de cada dirigente, poderia cair e se obscurecer se a produção fosse estática e a técnica petrificada, mas a expansão econômica e a revolução tecnológica o mantêm constantemente vivo.

8. A crise da empresa capitalista apresenta uma série de outros aspectos, e se se considerassem apenas os estágios superiores, poderia talvez falar-se simplesmente de disfunção burocrática, mas na base, no térreo das oficinas e escritórios, não se trata de disfunção, mas de um conflito que se expressa numa luta incessante, mesmo quando implícita e mascarada.

9. Muito antes dos revolucionários, teóricos e práticos capitalistas descobriram a existência e a gravidade desse conflito e o descreveram com precisão, mesmo que tenham parado, naturalmente, antes das conclusões que poderiam ser tiradas dessa análise e tenham permanecido presos à ideia de encontrar a qualquer custo uma solução sem perturbar a ordem existente.

10. Esse conflito e essa luta exibem uma lógica e uma dinâmica das quais emergem três tendências, a saber, os trabalhadores se organizam em grupos informais e opõem uma contragestão fragmentária do trabalho à gestão oficial estabelecida pelo empregador, apresentam reivindicações concernentes às condições e à organização do trabalho e, nas fases de crise social, exigem aberta e diretamente o controle da produção e tentam realizá-lo, como na Rússia de 1917-18, na Catalunha de 1936-7 e na Hungria de 1956.

11. Essas tendências expressam o mesmo problema em diferentes países e em diferentes fases, e a análise das condições da produção capitalista mostra que elas não são acidentais, mas consubstanciais às características mais profundas dessa produção.

12. Elas não podem ser corrigidas ou eliminadas por reformas parciais do sistema, pois decorrem da relação fundamental do capitalismo, a divisão do processo de trabalho num momento de gestão e num momento de execução, cada um encarnado num polo social diferente.

13. O sentido que elas encarnam define, para além do quadro da produção, um tipo de antinomia, de luta e de superação dessa antinomia essencial à compreensão de grande número de outros fenômenos da sociedade contemporânea, e em suma esses fenômenos estão interconectados, estão ligados à estrutura fundamental do capitalismo e ao restante das relações sociais.

14. E eles expressam não apenas um conflito, mas uma tendência à solução desse conflito pela realização da gestão operária da produção, que implica a eliminação da burocracia, encontrando-se portanto na própria realidade social uma estrutura conflitual e as sementes de uma solução.

15. É, portanto, uma descrição e uma análise crítica do que é que desenterra, nesse caso, uma das raízes do projeto revolucionário, e essa descrição e essa análise não são sequer, a rigor, próprias em nenhum sentido específico, pois nossa teorização apenas põe em seu lugar o que a própria sociedade expressa confusamente sobre si mesma em todos os níveis.

16. São os dirigentes ou burocratas capitalistas que se queixam constantemente da oposição do povo, são seus próprios sociólogos que a analisam, que existem para desativá-la e que na maioria das vezes confessam que isso é impossível, e são os trabalhadores que, uma vez que se comece a olhar de perto, combatem constantemente a ordem existente da produção, mesmo sem saber que o fazem.

17. E se se pode ficar satisfeito consigo mesmo por ter previsto com antecedência o conteúdo da Revolução Húngara, nem por isso ela foi inventada, como também não o caso da Iugoslávia, em que o problema se põe mesmo que em larga medida mistificado, e a própria sociedade fala de sua própria crise numa linguagem que quase não requer interpretação.

18. Uma seção da sociedade, aquela que é mais vitalmente concernida pela crise e que além disso inclui a vasta maioria das pessoas, se comporta de fato de um modo que, ao mesmo tempo, constitui a crise e mostra uma possível saída dela, e sob certas condições essa seção ataca a organização presente, destrói-a e começa a substituí-la por outra.

19. Nessa outra organização, na gestão da produção pelos produtores, é impossível não ver a encarnação da autonomia no domínio fundamental do trabalho.

20. As questões que legitimamente se podem levantar não são, portanto, onde se vê a crise ou onde se encontrará uma solução, mas sim se essa solução, a gestão operária, é realmente possível, se pode ser realizada duramente e se, supondo que considerada em si mesma pareça possível, a gestão operária não implica muito mais do que essa gestão mesma.

21. Por mais de perto e por mais profundamente que se tente olhar, a gestão de uma empresa por aqueles que nela trabalham não apresenta problema insuperável, e ao contrário revela a possibilidade de eliminar extraordinário número de problemas que constantemente dificultam o funcionamento das empresas hoje, resultando em imenso desperdício e desgaste de recursos humanos e materiais.

22. Ao mesmo tempo, porém, torna-se claro que o problema da gestão vai muito além da empresa e de sua produção e remete à sociedade como um todo, e que qualquer solução dele implica uma mudança radical nas atitudes das pessoas em relação ao trabalho e à coletividade, sendo-se portanto levado a levantar as questões da sociedade como totalidade e da responsabilidade dos seres humanos, que serão examinadas mais tarde.

23. A economia fornece um segundo exemplo que permitirá esclarecer outros aspectos do problema, e procurou-se mostrar que não há e não pode haver uma teoria sistemática e completa da economia capitalista.

24. A tentativa de estabelecer tal teoria esbarra na influência determinante exercida sobre a economia por um fator não redutível ao econômico, a saber, a luta de classes, e esbarra também, em outro nível, na impossibilidade de estabelecer uma unidade de medida dos fenômenos econômicos, que no entanto se apresentam como grandezas.

25. Isso não impede a possibilidade de um conhecimento da economia, nem de descobrir certos fatos e de enunciar algumas tendências, a respeito das quais, é claro, a discussão precisa está aberta, e quanto aos países industrializados esses fatos e tendências são, na opinião dos autores, em primeiro lugar, que a produtividade do trabalho cresce em ritmo acelerado e que em qualquer caso nenhum limite a esse crescimento pode ser visto.

26. Em segundo lugar, que apesar da elevação contínua do padrão de vida, o problema de absorver os frutos dessa produtividade começa a se pôr de modo virtual, na forma da saturação da maioria das necessidades tradicionais e na do subemprego latente de uma parte crescente da força de trabalho.

27. O capitalismo responde a esses dois fenômenos produzindo sinteticamente novas necessidades, manipulando os consumidores, desenvolvendo uma mentalidade orientada para o status e o posto social ligados ao nível de consumo e criando ou mantendo formas de emprego obsoletas ou parasitárias, mas não é de modo algum certo que esses expedientes bastem por muito tempo.

28. Há dois desfechos aparentes, voltar o aparelho produtivo cada vez mais para a satisfação de necessidades coletivas segundo sua definição e concepção capitalista, o que parece difícil de conciliar com a mentalidade econômica privada no Ocidente e no Oriente, ou então introduzir uma redução mais rápida do tempo de trabalho, o que no contexto social atual criaria enormes problemas.

29. De qualquer modo, a base do funcionamento do sistema, a motivação e a coerção econômicas, sofreria o que seria provavelmente um golpe irreparável, e além disso, se essas soluções são racionais do ponto de vista dos interesses do capitalismo como tal, raramente o são do ponto de vista dos interesses específicos dos grupos capitalistas e burocráticos dominantes e influentes.

30. Dizer que não há impossibilidade absoluta que impeça o capitalismo de encontrar uma saída para a situação que se cria hoje não significa que seja certo que o capitalismo sairá dela, e a resistência teimosa e até agora vitoriosa que os grupos dominantes nos Estados Unidos opõem à adoção de medidas que lhes seriam benéficas, como o aumento dos gastos públicos, a extensão da ajuda aos países subdesenvolvidos e a redução do tempo de trabalho, que lhes parece o cúmulo da extravagância, desperdício de fundos e pura loucura, mostra que uma crise explosiva é uma evolução tão possível quanto a mutação pacífica do capitalismo.

31. Isso é tanto mais provável quanto essa mutação poria em questão, no momento presente, aspectos da estrutura social ainda mais importantes do que aqueles concernidos, em seu tempo, pelo New Deal e pela introdução de controles econômicos, e a automação avança muito mais depressa do que a descentralização dos senadores americanos, embora esta última possa ser acelerada pelo próprio fato de uma crise.

32. Mas quer seja pela crise, quer pela transformação pacífica, esses problemas só serão resolvidos abalando o edifício social presente até seus fundamentos.

33. Há um tremendo desperdício potencial, ou possibilidades perdidas, no uso dos recursos produtivos, apesar do pleno emprego, decorrente de uma série de fatores todos ligados à natureza do sistema, como a falta de participação dos trabalhadores na produção, a disfunção burocrática no nível da empresa e no da economia, a competição e a competição monopolística, com diferenciação artificial de produtos, falta de padronização de produtos e máquinas, segredo em torno de invenções e processos de fabricação, publicidade e restrições intencionais da produção, a natureza irracional da distribuição da capacidade produtiva entre empresas e ramos, refletindo essa distribuição tanto a história passada da economia quanto as necessidades atuais, a proteção de certas camadas ou setores e a conservação do status quo, a natureza irracional da distribuição geográfica e profissional da força de trabalho, a impossibilidade de qualquer planejamento racional dos investimentos por ignorância do estado presente das coisas e por incertezas evitáveis quanto ao futuro, ligadas ao funcionamento do mercado ou do plano burocrático, e a impossibilidade radical de cálculos econômicos racionais.

34. Teoricamente, se o preço de um item de produção contém um elemento arbitrário, todos os cálculos ao longo do sistema podem ser prejudicados, e agora os preços têm apenas uma relação muito distante com os custos, tanto no Ocidente, com seus oligopólios predominantes, quanto na URSS, onde se admite oficialmente que os preços são essencialmente arbitrários.

35. Some-se a isso o uso de parte do produto e dos recursos para fins que só têm sentido em relação à estrutura de classes do sistema, como o custo da burocracia controladora na empresa e alhures, o exército, a polícia e assim por diante, e é por definição impossível dar uma estimativa quantitativa desse desperdício.

36. Sociólogos do trabalho estimaram ocasionalmente em 50 por cento a perda de produção devida ao primeiro fator mencionado, sem dúvida o mais importante, a saber, o fato de que os trabalhadores não participam da produção, e se se avançasse uma estimativa, dir-se-ia que a produção atual dos Estados Unidos deve ser da ordem de um quarto a um quinto da que poderia ser atingida pela eliminação dos vários fatores acima mencionados, ou que essa produção poderia ser atingida com um quarto do trabalho atualmente despendido.

37. Finalmente, uma análise das possibilidades que resultariam de tornar disponíveis à sociedade, organizada em conselhos de produtores, o conhecimento econômico e as técnicas existentes de informação, comunicação e computação, a cibernação da economia global a serviço da autogestão coletiva dos seres humanos, mostra que, por mais longe que se possa ver, não só não há obstáculo técnico ou econômico ao estabelecimento e ao funcionamento de uma economia socialista, mas que esse funcionamento seria, em seus aspectos essenciais, infinitamente mais simples e infinitamente mais racional, ou infinitamente menos irracional, do que o funcionamento da economia atual, seja privada ou planificada.

38. Há, portanto, na sociedade moderna um imenso problema econômico, que em última análise é o problema de superar a economia, prenhe de uma crise iminente, e há possibilidades incalculáveis que atualmente são desperdiçadas e que, se postas em prática, permitiriam um bem-estar geral, uma rápida redução do tempo de trabalho talvez à metade do que é agora, e a liberação de recursos para satisfazer necessidades que no momento nem sequer são formuladas.

39. E há soluções positivas que, de modo fragmentário, truncado e deformado, são propostas ou introduzidas já agora e que, se fossem aplicadas radical e universalmente, permitiriam resolver esse problema, realizar essas possibilidades e trazer uma imensa mudança na vida da humanidade, eliminando rapidamente a necessidade econômica.

40. É claro que a aplicação dessa solução exigiria uma transformação radical da estrutura social e uma transformação da atitude das pessoas em relação à sociedade, e encontramo-nos portanto mais uma vez diante dos problemas da totalização e da responsabilidade, que se tentará analisar mais tarde.

Revolução e Racionalização

1. O exemplo da economia permite ver outro aspecto essencial da problemática revolucionária, pois uma transformação na direção indicada significaria uma racionalização sem precedentes da economia, e a objeção metafísica que pergunta se uma racionalização completa da economia é algum dia possível aparece aqui novamente como um sofisma, ao qual se responde que isso não importa.

2. Basta saber que uma vasta racionalização é possível e que ela só pode ter efeito positivo sobre a vida das pessoas, pois na economia presente há um sistema que é apenas parcialmente racional, mas que contém possibilidades ilimitadas de racionalização.

3. Essas possibilidades só podem começar a se realizar ao preço de uma transformação radical do sistema econômico e do sistema mais vasto em que ele está embutido, e inversamente é só em relação a essa racionalização que tal transformação radical é concebível.

4. A racionalização em questão concerne não só ao uso do sistema econômico, alocando o produto aos fins expressamente desejados pela coletividade, mas também ao funcionamento do sistema e finalmente à possibilidade do próprio conhecimento do sistema, e neste último ponto se vê a diferença entre a atitude contemplativa e a práxis.

5. A atitude contemplativa limita-se a observar que a economia, passada e presente, contém elementos profundamente irracionais que proíbem um conhecimento completo dela, e encontra nisso a expressão particular de uma verdade geral, a opacidade irredutível do dado, que obviamente é igualmente válida para o futuro.

6. Essa atitude afirmará, como resultado, e tem todo o direito de fazê-lo nesses fundamentos, que uma economia totalmente transparente é impossível, e daí poderia facilmente, se lhe faltasse o mínimo de rigor, precipitar-se na conclusão de que não vale a pena tentar mudar nada, ou que todas as mudanças possíveis, por mais desejáveis que sejam, nunca mudarão nada de essencial, permanecendo antes no mesmo nível de existência, já que nunca podem realizar o salto do relativo ao absoluto.

7. A atitude política nota que o caráter irracional da economia não se confunde simplesmente com a opacidade de todo ser, que está ligado, não só do ponto de vista humano ou social mas até do ponto de vista puramente analítico, em grande parte à inteira estrutura social presente, que certamente não é eterna nem fatal.

8. Ela pergunta em que grau essa irracionalidade pode ser eliminada por uma modificação dessa estrutura e conclui, nisso podendo é claro enganar-se, mas tratando-se de uma questão concreta, que ela pode ser eliminada em medida considerável, tão considerável que traria uma modificação essencial, uma mudança qualitativa, a possibilidade de as pessoas dirigirem conscientemente a economia e tomarem decisões com consciência dos problemas, em vez de se submeterem à economia como agora acontece.

9. Essa economia será totalmente transparente, racional até o fundo, e a práxis responderá que essa pergunta não tem sentido para ela, que o que lhe importa não é especular sobre a impossibilidade do absoluto, mas transformar o real para eliminar tanto quanto possível tudo o que é adverso aos seres humanos.

10. Ela não se ocupa da possibilidade de passar do relativo ao absoluto, observa que inovações radicais já ocorreram na história e não se interessa pela racionalidade completa como estado acabado, mas, quanto à economia, pela racionalização como processo contínuo de realização das condições da autonomia.

11. A práxis sabe que esse processo já atravessou diferentes estágios e que atravessará outros, pois afinal a descoberta do fogo ou da América, a invenção da roda, da metalurgia, da democracia, da filosofia, dos sovietes e certos outros acontecimentos da história da humanidade efetivamente ocorreram num momento particular e introduziram uma profunda cisão entre o que veio antes e o que veio depois.

Revolução e Totalidade Social

1. Procurou-se mostrar, em relação à produção e ao trabalho, que o conflito ali exibido contém ao mesmo tempo as sementes de uma solução possível na forma da gestão operária da produção.

2. Essas sementes de solução, tanto como modelo quanto por suas implicações, vão muito além do problema da produção, o que é evidente a priori, já que a produção é já muito mais do que produção, mas é útil mostrá-lo concretamente.

3. A gestão operária ultrapassa a produção quando considerada como modelo, pois se a gestão operária é válida é porque suprime um conflito realizando um dado modo de socialização que permitiria a participação, e o mesmo tipo de conflito existe em outras esferas sociais, de certo modo, com as transposições necessárias, em todas elas, nas quais o modo de socialização representado pela gestão operária aparece igualmente em princípio como solução possível.

4. A gestão operária ultrapassa a produção por suas implicações, pois não pode simplesmente permanecer a gestão operária da produção em sentido estrito sob pena de se tornar um simulacro, e sua realização efetiva implica um rearranjo praticamente total da sociedade, assim como sua consolidação a longo prazo implica outro tipo de personalidade humana.

5. Outro tipo de comando da economia e de sua organização, outro tipo de poder, outra educação e assim por diante devem necessariamente acompanhá-la.

6. Em ambos os casos somos levados a pôr o problema da totalidade social, e também a propor soluções que se apresentam como soluções globais, um programa máximo, perguntando-se se isso não é postular que a sociedade forma potencialmente um todo racional, que nada do que possa surgir em outro setor tornaria impossível o que nos parece possível após um exame obviamente parcial, que o que emerge aqui pode florescer em toda parte e que daí em diante possuímos a chave dessa totalidade racional.

7. Não, pois ao pôr o projeto revolucionário e ao lhe atribuir a forma concreta de um programa máximo, não só não se pretende esgotar os problemas, não só se sabe que não se pode esgotá-los, mas se pode e se deve indicar os problemas que permanecem, traçando seus contornos até o limite do impensável.

8. Sabe-se e deve-se declarar que permanecem problemas que só se pode formular, outros que não se pode sequer imaginar e ainda outros que terão de ser postos em termos diferentes, atualmente inconcebíveis.

9. Sabe-se que questões que hoje angustiam por serem insolúveis podem muito bem desaparecer por si mesmas e que, ao contrário, respostas que hoje parecem evidentes podem, ao serem aplicadas, revelar graus praticamente infinitos de dificuldade, e sabe-se também que tudo isso poderia possivelmente, mas não necessariamente, obliterar o sentido do que se diz agora.

10. Essas considerações, porém, não podem constituir a base para objetar à práxis revolucionária mais do que a qualquer tipo de práxis ou fazer em geral, exceto para alguém que queira o nada ou que pretenda estar no terreno do saber absoluto e julgar tudo a partir dele.

11. Fazer algo, fazer um livro, fazer uma criança, uma revolução, ou apenas fazer enquanto tal, é projetar-se numa situação futura aberta por todos os lados ao desconhecido, que portanto não se pode possuir de antemão no pensamento, mas que se deve necessariamente assumir como definida em seus aspectos relevantes para as decisões presentes.

12. Esse fazer é lúcido quando não se aliena a uma imagem já estabelecida dessa situação futura, mas a modifica à medida que avança, quando não confunde intenção e realidade, o desejável e o provável, quando não se perde em conjecturas e especulações sobre aspectos do futuro irrelevantes para o que há a fazer agora ou fora de nosso controle.

13. Mas a lucidez também não é abandonar essa imagem, pois se o fizesse não só não saberia para onde vai, como não saberia sequer para onde quer ir, e é por isso que o lema de todo reformismo, segundo o qual o objetivo é nada e o movimento é tudo, é absurdo, pois todo movimento é movimento para algo, sendo outra coisa o fato de que, não havendo objetivos pré-atribuídos na história, todas as definições de objetivos se revelem provisórias.

14. Se a necessidade e a impossibilidade de levar em consideração a totalidade da sociedade pudessem ser opostas à política revolucionária, poderiam e deveriam ser opostas a todo tipo de política, pois uma referência ao todo da sociedade está necessariamente implicada sempre que há política.

15. A ação mais estreitamente reformista deve, se quiser ser coerente e lúcida, e o que é essencial ao reformismo a esse respeito é precisamente a falta de coerência e lucidez, levar em consideração o todo social, e se não o fizer verá suas reformas varridas pela reação dessa totalidade que negligenciou, ou um resultado completamente diferente do pretendido.

16. O mesmo se pode dizer da ação puramente conservadora, pois completar um sistema existente e preencher as lacunas de suas defesas exige perguntar se o remédio não é pior do que a doença e, para decidi-lo, olhar o mais longe possível nas ramificações de seus efeitos, não podendo tais ações dispensar o esforço de visar à totalidade social, não só quanto a seu fim pretendido, a preservação do sistema global, mas também quanto às possíveis consequências e à coerência da rede de meios empregados.

17. No máximo, esse objetivo e o conhecimento que ele implica podem permanecer implícitos, e a ação revolucionária difere a esse respeito apenas por tentar tornar explícitas suas próprias pressuposições, tanto quanto possível.

18. A situação é a mesma fora da política, pois sob o pretexto de que não há teoria satisfatória do organismo como totalidade nem conceito bem definido de saúde, não se pensaria em proibir os médicos de praticar a medicina, e durante essa prática nenhum médico digno do nome poderia abster-se de levar em conta essa totalidade, tanto quanto possível.

19. E que ninguém diga que a sociedade não está doente, pois além de isso não ser certo, doença ou saúde não é o que está em questão, mas sim uma prática que pode ter como campo a doença ou a saúde de um indivíduo, o funcionamento de um grupo ou de uma sociedade, mas que constantemente encontra a totalidade tanto como certeza quanto como problema, pois seu objeto só é dado como totalidade e é também como totalidade que ele escapa.

20. O filósofo especulativo pode protestar contra a falta de rigor implícita nessas considerações sobre uma totalidade que nunca pode ser apreendida, mas esses próprios protestos apontam para a maior falta de rigor, pois sem essa falta de rigor o filósofo especulativo não sobreviveria um só instante.

21. Se o filósofo sobrevive, é apenas permitindo que sua mão direita ignore o que faz a esquerda, porque os filósofos especulativos dividem sua vida entre uma atividade teórica que inclui critérios absolutos que definem o rigor, os quais aliás nunca são satisfeitos, e um simples viver ao qual esses critérios de modo algum se aplicam, e por boa razão, pois são inaplicáveis.

22. O filósofo especulativo está assim preso numa antinomia insolúvel, mas na verdade ele mesmo gera essa antinomia, e os problemas resultantes para a práxis da tentativa de levar em conta a totalidade são reais na medida em que são problemas concretos, mas são puramente ilusórios quando considerados impossibilidades absolutas.

23. Eles surgem apenas quando se tenta medir as atividades reais pelos padrões míticos de uma certa ideologia filosófica, de uma filosofia que é simplesmente a ideologia de uma certa filosofia.

24. O modo como a práxis confronta a totalidade e o modo como a filosofia especulativa pretende prover-se da totalidade são radicalmente diferentes.

25. Se há uma atividade que se dirige a um sujeito ou a uma coletividade duradoura de sujeitos, essa atividade só pode existir fundamentada em duas ideias, a de que encontra em seu objeto uma unidade que não é posta pela própria atividade como categoria teórica ou prática, mas que existe antes de tudo para si, clara ou obscuramente, implícita ou explicitamente, e a de que o específico dessa unidade para si está na capacidade de superar toda determinação prévia e de produzir o novo, novas formas e novos conteúdos, novos no modo de organização e no que é organizado, sendo a distinção entre estes relativa e questão de ótica.

26. Quanto à práxis, pode-se resumir a situação dizendo que ela encontra a totalidade como unidade aberta em processo de se fazer.

27. Quando a teoria especulativa tradicional encontra a totalidade, tem de postular que já a possui, pois de outro modo teria de admitir que não pode cumprir o papel que se atribuiu, e se a verdade não está nas coisas mas nas relações e se, como é evidente, a relação não tem fronteiras, então necessariamente a verdade é o todo, e se a teoria deve ser verdadeira deve possuir tudo, ou então negar suas próprias pretensões e aceitar o que para ela é a suprema queda, o relativismo e o ceticismo.

28. Possuir o todo desse modo deve ser efetivo no sentido filosófico e no sentido cotidiano, explicitamente realizado e presente a cada instante.

29. Para a práxis também a relação não tem fronteiras, mas disso não decorre nenhuma necessidade de fixar e possuir a totalidade do sistema de relações, e a exigência de levar a totalidade em consideração está sempre presente para a práxis, mas a práxis não está por isso obrigada a chegar ao fim desse processo, a completá-lo em algum momento.

30. E isso porque essa totalidade não é para ela um objeto passivo de contemplação, cuja existência ficaria suspensa no ar até que fosse inteiramente atualizada pela teoria, e essa totalidade pode e não cessa de se levar em consideração a si mesma.

31. Para a teoria especulativa o objeto não existe se não está completo e a própria teoria não existe se não pode completar seu objeto, enquanto a práxis, ao contrário, só pode existir se seu objeto, por sua própria natureza, ultrapassa toda completude, e a práxis é uma relação perpetuamente transformada com o objeto.

32. A práxis começa com o reconhecimento explícito do caráter aberto de seu objeto e só existe na medida em que reconhece isso, e sua apreensão parcial do objeto não é uma falha de que se arrepende, mas algo positivamente afirmado e intencionado como tal.

33. A teoria especulativa só é válida para aquilo que, de um modo ou de outro, conseguiu empacotar e trancar nos cofres-fortes de suas demonstrações, e seu sonho, sua fantasia, é a acumulação de um tesouro de verdades eternas, e na medida em que a teoria vai além dessa fantasia torna-se teoria verdadeira, práxis da verdade.

34. Para a práxis, o que já está constituído como tal já está morto uma vez constituído, e o que foi adquirido deve, sem exceção, ser reinserido na atualidade viva para manter sua existência, mas não cabe à práxis assegurar essa existência inteiramente por si mesma.

35. Seu objeto não é algo inerte, cujo destino inteiro deva ser assumido pela práxis, pois o próprio objeto é ativo, possui tendências, é produtivo e se organiza, e se não é capacidade de produção e capacidade de auto-organização não é nada.

36. A teoria especulativa desmorona porque se atribui a tarefa impossível de carregar o mundo inteiro sobre os ombros, mas a práxis não tem de carregar seu objeto nos braços enquanto age sobre ele e, no mesmo golpe, reconhece que o objeto existe efetivamente para si.

37. Não faz sentido interessar-se por uma criança ou por um doente, por um grupo ou por uma sociedade, se não se vê neles antes de tudo a vida, a capacidade de se fundamentar em si, a autoprodução e a auto-organização.

38. A política revolucionária consiste em reconhecer e tornar explícitos os problemas da sociedade considerada como totalidade, mas precisamente porque a sociedade é uma totalidade reconhece que ela é algo diferente de uma massa inerte em relação a seus próprios problemas.

39. Ela observa que toda sociedade, de um modo ou de outro, foi capaz de lidar com seu próprio peso e sua própria complexidade e, nesse nível também, confronta o problema ativamente, perguntando se esse problema, que não inventa e que em qualquer caso está constantemente implícito na vida social e política, não pode ser confrontado pela humanidade em condições diferentes.

40. Se se trata de gerir a vida social, não há atualmente um imenso abismo entre necessidades e realidade, entre o que é possível e o que efetivamente existe, e essa sociedade não estaria numa posição infinitamente melhor para enfrentar a si mesma se não condenasse à imobilidade e à oposição nove décimos de sua própria substância?

41. A práxis revolucionária não é portanto obrigada a produzir o modelo completo e detalhado da sociedade que pretende estabelecer nem a demonstrar e fornecer garantia absoluta de que essa sociedade poderia resolver todos os problemas que viessem a surgir, bastando que mostre que não há nada de inconsistente no que propõe e que, pelo que se pode ver, sua realização aumentaria grandemente a capacidade da sociedade de enfrentar seus próprios problemas.

As Raízes Subjetivas do Projeto Revolucionário

1. Às vezes se ouve dizer que a ideia de outra sociedade é apresentada como projeto, mas na verdade é simplesmente uma projeção de desejos não reconhecidos, um invólucro exterior para motivações que permanecem ocultas aos que as possuem.

2. Em algumas pessoas ela serve apenas de veículo para o desejo de poder, em outras marca simplesmente a recusa do princípio de realidade, a fantasia de um mundo sem conflito em que todos estariam reconciliados com todos e cada um consigo mesmo, um devaneio infantil que tentaria eliminar o lado trágico da existência humana, fugindo para viver ao mesmo tempo em dois mundos diferentes, uma compensação imaginária.

3. Quando a discussão toma esse rumo, deve-se primeiro lembrar que estamos todos no mesmo barco e ninguém pode estar certo de que o que diz não está relacionado a desejos inconscientes ou motivações não confessadas.

4. Ao ouvir psicanalistas de uma certa tendência classificarem em termos gerais todos os revolucionários como neuróticos, só se pode congratular por não compartilhar sua saúde de quinta categoria, e seria por demais fácil desmontar o mecanismo inconsciente por trás de seu conformismo.

5. Mais geralmente, os que acreditam descobrir nas raízes do projeto revolucionário este ou aquele desejo inconsciente deveriam perguntar-se ao mesmo tempo qual é o motivo veiculado por sua própria crítica e em que medida essa crítica não é uma racionalização.

6. Para nós, porém, essa inversão tem pouco interesse, pois a questão de fato existe e, mesmo que ninguém a levantasse, quem fala de revolução deveria pô-la a si mesmo.

7. Deixe-se aos outros decidir a quantidade de lucidez envolvida em suas próprias posições, pois os revolucionários não podem impor limites a seu desejo de lucidez.

8. Nem podem recusar o problema dizendo que o que conta não são as motivações inconscientes, mas o sentido e o valor objetivo das ideias e dos atos, e que a neurose ou a loucura de Robespierre ou de Baudelaire foram mais fecundas para a humanidade do que a saúde de um certo comerciante da época.

9. Pois a revolução, como a concebemos, recusa precisamente aceitar de uma vez por todas essa cisão entre motivação e resultado, e seria impossível na realidade e incoerente em seu significado se fosse carregada por intenções inconscientes sem relação com seu conteúdo articulado.

10. Ela simplesmente reproduziria mais uma vez a história anterior e continuaria dominada por motivações obscuras que, a longo prazo, imporiam sua própria finalidade e sua própria lógica.

11. A verdadeira dimensão desse problema é a dimensão coletiva, pois é na escala das massas, que sozinhas podem realizar uma nova sociedade, que se deve examinar o nascimento de novas motivações e novas atitudes capazes de levar o projeto revolucionário até o fim.

12. Esse exame será mais fácil, porém, se primeiro se tentar esclarecer o que podem ser o desejo e as motivações de um revolucionário.

13. O que se pode dizer a esse respeito é, por definição, altamente subjetivo e igualmente, também por definição, aberto a todas as interpretações imagináveis, e se puder ajudar alguém a ver mais claramente dentro de outro ser humano, ainda que apenas nas ilusões e erros desse ser humano, e através disso dentro de si mesmo, não terá sido inútil tentar dizê-lo.

14. Deseja-se e sente-se a necessidade de viver numa sociedade diferente da que nos cerca, e como a maioria das pessoas pode-se viver nesta e a ela se adaptar, e de qualquer modo nela se vive.

15. Por mais criticamente que se tente olhar para si mesmo, nem a capacidade de adaptação nem a assimilação da realidade parecem inferiores à média sociológica, e não se pede imortalidade, ubiquidade ou onisciência.

16. Não se pede à sociedade que dê a felicidade, pois se sabe que esta não é uma ração que o poder público ou o conselho de trabalhadores do bairro possam distribuir e que, se essa coisa existe, tem de ser feita por si mesmo, sob medida para as próprias necessidades, como já aconteceu e provavelmente voltará a acontecer.

17. Na vida, porém, como ela chega a nós e aos outros, depara-se com muitas coisas inaceitáveis, que se diz não serem inevitáveis e que decorrem da organização da sociedade.

18. Deseja-se e pede-se, em primeiro lugar, que o trabalho tenha sentido, que se possa aprovar aquilo para que serve e o modo como é feito, que permita gastar-se genuinamente, fazer uso das próprias faculdades e ao mesmo tempo enriquecer e desenvolver-se.

19. E diz-se que isso é possível com uma organização diferente da sociedade, possível para si e para todos, e que já seria uma mudança básica nessa direção se fosse permitido decidir, junto com todos os outros, o que se tem de fazer e, com os companheiros de trabalho, como fazê-lo.

20. Gostar-se-ia, junto com todos os outros, de saber o que se passa na sociedade e de controlar a extensão e a qualidade da informação que se recebe.

21. Pede-se para participar diretamente de todas as decisões sociais que possam afetar a própria existência ou o curso geral do mundo em que se vive.

22. Não se aceita que a própria sorte seja decidida, dia após dia, por pessoas cujos projetos nos são hostis ou simplesmente desconhecidos e para quem nós, eu e todos os outros, somos apenas números num plano geral ou peões num tabuleiro de xadrez, e que, em última análise, a própria vida e a própria morte estejam nas mãos de pessoas que se sabe serem necessariamente cegas.

23. Sabe-se perfeitamente que realizar outra organização social, e a vida que ela implicaria, não seria de modo algum simples e que problemas difíceis surgiriam a cada passo, mas prefere-se enfrentar problemas reais a enfrentar as consequências do delírio de De Gaulle, dos planos de Johnson ou das intrigas de Kruschev.

24. Mesmo que se falhe por esse caminho, prefere-se o fracasso numa tentativa significativa a um estado que fica aquém tanto do fracasso quanto do não fracasso e que é meramente ridículo.

25. Deseja-se poder encontrar o outro como um ser semelhante a si e ao mesmo tempo absolutamente diferente, não como um número ou uma rã empoleirada em outro nível, mais alto ou mais baixo, pouco importa, da hierarquia das rendas e dos poderes.

26. Deseja-se ver o outro, e que o outro nos veja, como outro ser humano.

27. Quer-se que nossas relações sejam algo diferente de um campo para a expressão da agressividade, que nossa competição permaneça dentro dos limites do jogo e que nossos conflitos, na medida em que não possam ser resolvidos ou superados, concernam a problemas e apostas reais, carregando o mínimo possível de inconsciência e estando o mais levemente carregados possível de imaginário.

28. Quer-se que o outro seja livre, pois minha liberdade começa onde começa a liberdade do outro e, sozinho, posso no máximo ser virtuoso na desgraça.

29. Não se conta com as pessoas se transformando em anjos nem com suas almas se tornando puras como lagos de montanha, o que aliás sempre se achou profundamente entediante, mas sabe-se quanto a cultura presente agrava e exaspera sua dificuldade de ser e de estar com os outros, e vê-se que ela multiplica ao infinito os obstáculos colocados no caminho de sua liberdade.

30. Sabe-se, é claro, que esse desejo não pode ser realizado hoje e que nem mesmo se a revolução ocorresse amanhã poderia ser plenamente realizado durante a própria vida, e sabe-se que um dia viverão pessoas para quem os problemas que hoje mais angustiam já não existirão, sendo esse o destino que se tem de assumir e que se assume.

31. Mas isso não pode reduzir à desesperança nem a ruminações catatônicas, pois possuindo esse desejo, que é realmente seu, só se pode trabalhar para realizá-lo.

32. E já na escolha do principal interesse da vida, no trabalho a que se dedica e que para si é significativo, mesmo quando se encontram e aceitam fracassos parciais, atrasos, desvios e tarefas sem sentido em si, na participação num grupo de revolucionários que tenta ir além das relações reificadas e alienadas da sociedade atual, está-se em posição de realizar parcialmente esse desejo.

33. Se se tivesse nascido numa sociedade comunista, a felicidade teria sido mais fácil de alcançar, realmente não se sabe, e de qualquer modo nada se pode fazer quanto a isso, e não é sob esse pretexto que se vai passar o tempo livre assistindo à televisão ou lendo romances policiais.

34. A própria atitude equivale a negar o princípio de realidade, mas qual é o conteúdo desse princípio, se é que o trabalho é necessário ou que é necessário que o trabalho seja sem sentido, explorado e contradiga os objetivos para os quais supostamente se faz?

35. Esse princípio é válido nessa forma para alguém de rendimentos independentes, para os nativos das ilhas Trobriand ou Samoa, e ainda hoje para pescadores de uma aldeia pobre do Mediterrâneo?

36. Até que ponto o princípio de realidade revela a natureza e em que ponto começa a revelar a sociedade, e por que não a servidão, as galés, os campos de concentração?

37. Onde uma filosofia tem o direito de dizer que exatamente nesta polegada de instituições existentes vai mostrar a fronteira entre o fenômeno e a essência, entre as formas históricas passageiras e o ser eterno da sociedade?

38. Aceita-se o princípio de realidade, pois se aceita a necessidade do trabalho, enquanto em qualquer caso ele for real, pois se torna menos óbvio a cada dia, e a necessidade de uma organização social do trabalho, mas não se aceita o apelo a uma falsa psicanálise e a uma falsa metafísica, que introduz a discussão precisa de possibilidades históricas e afirmações gratuitas sobre supostas impossibilidades que essa filosofia desconhece totalmente.

39. O desejo pode ser infantil, mas a situação infantil é que a vida nos é dada e a Lei nos é dada, e na situação infantil a vida nos é dada de graça e a Lei nos é dada sem mais nada, sem qualquer discussão possível.

40. O que se quer é justamente o contrário, quer-se fazer a própria vida e dar vida se possível e, em qualquer caso, dar algo pela própria vida, e quer-se que a Lei não seja simplesmente dada, mas que eu a dê a mim mesmo ao mesmo tempo.

41. Quem permanece constantemente na situação infantil é o conformista e o apolítico, pois aceita a Lei sem qualquer discussão e não quer participar de sua formação, e alguém que vive em sociedade sem qualquer vontade quanto à Lei, sem qualquer vontade política, apenas substituiu o pai privado pelo pai social anônimo.

42. A situação infantil é primeiro receber sem dar e depois fazer ou ser para receber, e o que se quer é que comece uma troca justa, passando além da troca depois.

43. A situação infantil é a relação de dualidade, a fantasia de fusão, e nesse sentido é a sociedade presente que constantemente infantiliza todos, pela fusão imaginária com entidades irreais, líderes, nações, cosmonautas ou ídolos.

44. O que se quer é que a sociedade deixe de ser uma família, além disso falsa e até grotesca, e adquira sua dimensão peculiar como sociedade, uma rede de relações entre adultos autônomos.

45. O desejo pode ser desejo de poder, mas o que se quer é a abolição do poder no sentido atual e o poder de cada um e de todos, pois para o poder atual os outros são coisas e tudo o que se quer vai contra isso.

46. A pessoa para quem os outros são coisas é ela mesma uma coisa, e não se quer ser uma coisa nem para si nem para os outros, e não se quer que os outros sejam coisas, não se teria utilidade para isso.

47. Se se pode existir para os outros e ser reconhecido por eles, não se quer que seja em termos da posse de algo exterior a mim, o poder, nem existir para eles apenas num reino imaginário, e o reconhecimento dos outros só tem valor na medida em que também os reconheço.

48. Corre-se o risco de esquecer tudo isso se algum dia os acontecimentos nos levarem para perto do poder, o que parece mais do que improvável, e se isso acontecesse talvez se perdesse uma batalha, mas não a guerra, e não se vai governar a vida inteira na suposição de que um dia se possa recair na infância.

49. Deve-se seguir essa quimera de querer eliminar o lado trágico da existência humana, mas parece que em vez disso se quer eliminar o aspecto melodramático, a falsa tragédia, aquela em que a catástrofe chega sem necessidade e em que tudo poderia ter sido de outro modo se ao menos as personagens tivessem sabido isto ou feito aquilo.

50. Que pessoas morram de fome na Índia enquanto na América ou na Europa os governos penalizam agricultores que produzem em excesso é uma farsa macabra, um Grand Guignol em que os cadáveres e o sofrimento são reais, mas isso não é tragédia, não há nada de inelutável aí, e se um dia a humanidade perecer por bombas de hidrogênio, isso não será uma tragédia, mas uma estupidez.

51. Gostaria-se de um fim do Guignol e da transformação das pessoas em fantoches por outros fantoches que as governam.

52. Quando um neurótico repete pela décima quarta vez o mesmo padrão de comportamento de fracasso, reproduzindo para si e para os que estão perto o mesmo tipo de infortúnio, ajudar essa pessoa a sair de tal situação é livrar sua vida da farsa grotesca, não da tragédia, e permitir que ela finalmente veja os problemas reais da vida e o elemento trágico que possam conter, que a neurose servia em parte para expressar, mas sobretudo para mascarar.

53. Quando um dos discípulos de Buda veio dizer-lhe, depois de longa viagem pelo Ocidente, que coisas miraculosas, instrumentos, medicamentos, métodos de pensamento e instituições haviam transformado a vida das pessoas desde que o Mestre se retirara para as montanhas, Buda o interrompeu após algumas palavras e perguntou se tinham eliminado a tristeza, a doença, a velhice e a morte.

54. Não, respondeu o discípulo, e então poderiam muito bem ter ficado calados, pensou o Mestre, e mergulhou de novo em sua contemplação, sem se preocupar em mostrar ao discípulo que já não o escutava.

A Lógica do Projeto Revolucionário

1. A revolução socialista visa transformar a sociedade pela ação autônoma das pessoas e estabelecer uma sociedade organizada para promover a autonomia de todos os seus membros, e isso é um projeto, não um teorema, a conclusão de uma demonstração que indique o que deve inevitavelmente ocorrer, sendo a própria ideia de tal demonstração absurda, mas também não é uma utopia, um ato de fé ou uma aposta arbitrária.

2. O projeto revolucionário encontra suas raízes e seus apoios na realidade histórica efetiva, na crise da sociedade estabelecida e no desafio que lhe lança a grande maioria das pessoas que nela vivem.

3. Não se trata da crise que o marxismo acreditou ver, a contradição entre o desenvolvimento das forças produtivas e a continuidade das relações de produção capitalistas, mas da crise que consiste no fato de que a organização social só pode atingir os fins que se propõe pondo em ação meios que contradizem esses fins, criando exigências que não pode satisfazer, postulando critérios que é incapaz de aplicar e normas que é obrigada a transgredir.

4. Ela exige que as pessoas, como produtoras ou como cidadãs, permaneçam passivas e se limitem a executar a tarefa que lhes impôs, e quando percebe que essa passividade é como um câncer dentro de si, estimula a iniciativa e a participação, só para descobrir que não as suporta, pois elas questionam a própria essência da ordem existente.

5. A sociedade tem de viver com uma realidade dupla, distinguindo entre uma versão oficial e uma realidade irredutivelmente oposta a ela, e não sofre simplesmente de uma oposição entre classes que permaneceriam separadas e exteriores umas às outras, mas é conflitual em si mesma, com o sim e o não existindo juntos como intenções ativas no âmago de seu ser, nos valores que proclama e nega, em seu modo de organizar e desorganizar, na socialização extrema e na atomização extrema da sociedade que cria.

6. Do mesmo modo, o protesto de que se falava não é apenas a luta dos trabalhadores contra a exploração nem sua mobilização política contra o regime, e visível nos grandes conflitos abertos que marcam a história do capitalismo, ele está constantemente presente, de modo implícito e latente, em seu trabalho, em sua vida cotidiana, em seu modo de existência.

7. Às vezes nos dizem que inventamos uma crise na sociedade e rotulamos de crise algo que sempre existiu, querendo a todo custo encontrar uma novidade radical na natureza ou na intensidade dos conflitos sociais atuais, pois só isso permitiria afirmar que um estado radicalmente novo está em formação.

8. Dizem que o que chamamos de protesto dirigido à essência das relações sociais é algo que sempre existiu como resultado dos interesses diferentes e opostos de grupos e classes, e que todas as sociedades, pelo menos todas as sociedades históricas, foram divididas e isso só as levou a produzir outras sociedades, também divididas.

9. Estamos de fato dizendo que uma análise precisa mostra que os elementos profundos da crise da sociedade contemporânea são específicos e qualitativamente únicos.

10. Há sem dúvida pseudo-marxistas ingênuos que ainda hoje só sabem apelar à luta de classes e enchem a boca com ela, esquecendo que a luta de classes dura há milênios e não pode de modo algum fornecer em si mesma uma base para o projeto socialista.

11. Mas há também sociólogos pseudo-objetivos e igualmente ingênuos que, tendo aprendido a desconfiar das projeções etnocêntricas e centradas na época e a rejeitar a tendência a considerar nossa própria época como algo absolutamente distinto, não conseguem ir além, nivelam a realidade histórica e enterram sob uma montanha de papel de metodologia o problema central da reflexão histórica, que é a especificidade de cada sociedade como especificidade de sentido e da dinâmica própria desse sentido.

12. Isso sem falar do fato inegável, ainda que permaneça misterioso, sem o qual não haveria história, de que certas sociedades introduzem dimensões que não existiam antes, o qualitativamente novo, em outro sentido que não meramente descritivo.

13. Não interessa discutir esses argumentos pseudo-filosóficos, e quem não consegue ver que entre o mundo grego e o mundo egípcio-assírio-babilônico, ou mesmo entre o mundo medieval e o mundo do Renascimento, há, apesar das continuidades óbvias e das relações de causa e efeito, outra diferença, outro tipo, grau e sentido de diferença do que entre duas árvores ou mesmo dois indivíduos humanos vivendo no mesmo período, esse alguém carece de um sentido essencial para a compreensão das coisas históricas e faria melhor trabalhando em entomologia ou botânica.

14. A análise mostra uma diferença como essa entre a sociedade contemporânea e as que a precederam, tomadas globalmente, e isso é precisamente o resultado, em primeiro lugar, de uma descrição sociológica rigorosa que respeita seu objeto e o faz falar verdadeiramente, em vez de esmagá-lo sob uma metafísica barata que afirma que tudo finalmente dá no mesmo.

15. Considere-se o problema do trabalho, pois uma coisa é quando o escravo ou o servo se levanta em oposição à sua exploração, isto é, recusa-se a fazer esforço adicional ou exige maior parte do produto, combate as ordens do senhor no nível, por assim dizer, da quantidade.

16. Outra coisa, radicalmente diferente, é quando o trabalhador é forçado a combater as ordens da gestão para poder aplicá-las, quando não simplesmente a quantidade de trabalho ou do produto, mas também seu conteúdo e o modo de fazê-lo se tornam objeto de luta incessante, em suma, quando o processo de trabalho deixa de dar origem a um conflito externo ao próprio trabalho e tem de se basear numa contradição interna, a exigência simultânea de ser excluído e de participar da organização e da gestão do trabalho.

17. Considere-se igualmente o problema da família e da estrutura da personalidade, pois é certo que a organização familiar sempre conteve um princípio repressivo, que os indivíduos sempre foram obrigados a interiorizar um conflito entre seus impulsos e as exigências de uma dada organização social e que toda cultura, arcaica ou histórica, sempre apresentou em sua personalidade de base um particular tom neurótico.

18. O que é radicalmente diferente é que já não há qualquer princípio discernível na base da presente organização ou antes desorganização da família, nem qualquer estrutura integrada na personalidade dos seres humanos contemporâneos.

19. É sem dúvida estúpido pensar que os florentinos, os romanos, os espartanos, os mundugumor ou os kwakiutl eram saudáveis e que nossos contemporâneos são neuróticos, mas não é muito mais inteligente esquecer que o tipo de personalidade do espartano ou do mundugumor, independentemente de seus componentes neuróticos, era funcionalmente adequado à sua sociedade, que o indivíduo se sentia adaptado a ela e podia fazê-la funcionar de acordo com suas próprias exigências e formar uma nova geração que faria o mesmo.

20. Enquanto a neurose ou as neuroses das pessoas de hoje aparecem, de um ponto de vista sociológico, como fenômenos essencialmente de desajuste, que não só são vividos subjetivamente como infortúnio, mas além disso dificultam o funcionamento social dos indivíduos, impedindo-os de responder adequadamente às exigências da vida como ela é, e se reproduzem como um desajuste ampliado na segunda geração.

21. A neurose do espartano era o que lhe permitia integrar-se em sua sociedade, e a neurose do homem moderno é o que o impede de se integrar.

22. É superficial lembrar, por exemplo, que a homossexualidade existiu em todas as sociedades humanas e esquecer que em cada caso ela foi socialmente definida, como desvio marginal tolerado, desprezado ou sancionado, como costume dotado de valor, institucionalizado e possuindo função social positiva, como vício difundido, e que hoje ela é, mas justamente o que é, de fato.

23. Ou dizer que diferentes sociedades souberam se ajustar a uma imensa variedade de papéis diferentes para as mulheres, só para esquecer e fazer os outros esquecerem que a sociedade atual é a primeira em que não há papel definido para as mulheres e, como resultado direto e imediato, nenhum para os homens também.

24. Considere-se finalmente a questão dos valores da sociedade, pois explícito ou implícito, houve um sistema de valores em toda sociedade, ou mesmo dois sistemas em conflito, mas presentes.

25. Nenhuma coerção material jamais foi duradouramente, isto é, socialmente, eficaz sem esse complemento de justificação, e nenhuma repressão psíquica jamais desempenhou papel social sem essa extensão em plena luz do dia, não sendo concebível um superego exclusivamente inconsciente.

26. A existência da sociedade sempre pressupôs a existência de regras de conduta, e as sanções dessas regras não eram nem simplesmente inconscientes nem simplesmente materiais e legais, mas sempre incluíam também sanções sociais informais e sanções metassociais, metafísicas, religiosas e assim por diante, em suma, sanções imaginárias, mas isso de modo algum diminui sua importância.

27. Nos casos extremamente raros em que essas regras foram abertamente transgredidas, isso foi ato de uma pequena minoria, como parte da aristocracia na França do século XVIII.

28. Atualmente as regras e suas sanções são quase exclusivamente província do código legal, e as formações inconscientes já não correspondem às regras, no sentido sociológico, seja porque, como disseram certos psicanalistas, o superego está consideravelmente enfraquecido, seja porque o componente especificamente social, e portanto a função, do superego está se esboroando na pulverização e mistura de situações e tipos de personalidade que se cruzam na sociedade moderna.

29. Além das sanções legais, essas regras, na maioria das vezes, não têm extensão de sua justificação na consciência das pessoas, mas o mais importante não é o enfraquecimento das sanções em torno das regras e interdições, e sim o desaparecimento quase completo de regras e valores positivos.

30. A vida de uma sociedade não pode se basear apenas numa rede de proibições e ordens negativas, pois os indivíduos sempre receberam da sociedade em que viviam injunções positivas, orientações, a representação de fins carregados de valor, ao mesmo tempo formulados universalmente e encarnados no que era, para cada época, seu ideal coletivo do Eu.

31. A esse respeito, na sociedade contemporânea não existem mais do que resíduos de fases anteriores que se tornam mais esfarrapados a cada dia, reduzidos a abstrações sem relação com a vida, como a moral ou uma atitude humanitária, ou então encontramos pseudovalores achatados cuja realização é ao mesmo tempo sua autodenúncia, como o consumo como fim em si ou a moda e o novo.

32. Dizem-nos que mesmo admitindo que haja uma crise da sociedade contemporânea, não se pode legitimamente propor o projeto de uma nova sociedade, pois de onde se tiraria seu conteúdo senão da própria cabeça, das próprias ideias, dos próprios desejos, em suma, da própria arbitrariedade subjetiva.

33. Respondemos que sim, se com isso se quer dizer que não podemos demonstrar a necessidade da excelência do socialismo como se demonstra o teorema de Pitágoras, ou que não podemos mostrar o socialismo crescendo numa sociedade estabelecida como se mostra um potro crescendo no ventre da égua.

34. Nesse caso sem dúvida se está correto, mas ao mesmo tempo se parece ignorar que nunca se lida com esse tipo de evidência em qualquer atividade real, individual ou coletiva, e que se põem de lado essas exigências sempre que se empreende algo.

35. Se, porém, se quer dizer que o projeto revolucionário veicula apenas a arbitrariedade subjetiva de alguns indivíduos, isso é porque primeiro se escolheu esquecer, em desacordo com os princípios que se defendem alhures, a história dos últimos 50 anos e o fato de que o problema de uma organização diferente da sociedade foi constantemente posto, não por reformadores ou ideólogos, mas por movimentos coletivos maciços que mudaram a face do mundo, mesmo tendo fracassado em relação às suas intenções originais.

36. Além disso, é porque não se vê que a crise de que falamos não é simplesmente uma crise em si, que essa sociedade conflitual não é uma viga apodrecida pelos séculos nem uma máquina que enferruja ou se desgasta, e a crise se deve ao fato de que ela é ao mesmo tempo um protesto, é o resultado do protesto e constantemente alimenta esse protesto.

37. O conflito do trabalho, a desestruturação da personalidade, o colapso de padrões e valores não são e não podem ser vividos pelas pessoas como meros fatos ou calamidades externas, mas também suscitam respostas e intenções, e estas, ao completarem a configuração da crise como crise genuína, vão também além da própria crise.

38. É certo que é errôneo e mitologizante querer encontrar no elemento negativo do capitalismo um elemento positivo que estaria simetricamente constituído nele, milímetro por milímetro, seja ao estilo objetivista de algumas formulações de Marx, quando por exemplo o elemento negativo da alienação é visto como se depositando e sedimentando na infraestrutura material da técnica e do capital acumulado que contêm, com seu corolário humano inevitável, o proletariado, as condições necessárias e suficientes para o socialismo, seja ao estilo subjetivista de alguns marxistas que veem a sociedade socialista já constituída, por assim dizer, na comunidade operária da fábrica e no novo tipo de relações humanas ali exibidas.

39. O desenvolvimento das forças produtivas e a evolução das atitudes humanas na sociedade capitalista exibem significados que não são simples, não simplesmente contraditórios no sentido de uma dialética ingênua que procederia pela justaposição de contrários, significados que, à falta de melhor termo, podem ser chamados ambíguos.

40. O ambíguo, porém, no sentido aqui adotado, não é o indeterminado ou o indefinido, não é qualquer coisa, e é ambíguo apenas pela conjunção de vários significados capazes de serem especificados, nenhum dos quais, no momento, predomina.

41. Na crise e no protesto das formas de vida social por nossos contemporâneos encontramos fatos carregados de significado, como o desgaste da autoridade, o esvaziamento gradual da motivação econômica, a diminuição do domínio do imaginário instituído e a não aceitação de regras simplesmente herdadas ou transmitidas, e esses sentidos só podem se organizar em torno de um ou outro de dois significados centrais.

42. Ou a decomposição progressiva do conteúdo da vida histórica, o surgimento gradual de uma nova sociedade que, em última análise, seria aquela em que as pessoas fossem exteriores umas às outras e a si mesmas, um deserto superpovoado, uma multidão solitária, nem mesmo um pesadelo climatizado, mas uma anestesia geral.

43. Ou, se olharmos antes para o que aparece no trabalho das pessoas como tendência à cooperação, à autogestão coletiva das atividades e da responsabilidade, podemos interpretar o conjunto desses fenômenos como o surgimento na sociedade da possibilidade e da exigência de autonomia.

44. Podem ainda nos dizer que a nossa é apenas uma leitura e que concordamos que não é a única possível, perguntando em nome de que lemos os fatos assim, em nome de que afirmamos que o futuro que vislumbramos é possível e coerente e, em particular, em nome de que fazemos essa escolha.

45. Nossa leitura não é arbitrária e, de certo modo, é apenas a interpretação do discurso que a sociedade contemporânea sustenta a respeito de si mesma, a única perspectiva em que a crise dos negócios e da política e o aparecimento da psicanálise e da psicossociologia se tornam compreensíveis, e procuramos mostrar que, pelo que se pode ver, a ideia de uma sociedade socialista não apresenta impossibilidade ou incoerência.

46. Mas nossa leitura é também, de fato, o resultado de uma escolha, pois uma interpretação dessa natureza e nessa escala só é possível, em última análise, em relação a um projeto, e afirmamos algo que não nos é imposto natural ou geometricamente, preferimos um futuro a outro, e mesmo a qualquer outro.

47. Essa escolha é arbitrária se se quiser, no sentido de que toda escolha é, mas de todas as escolhas históricas ela parece a menos arbitrária de todas as que já existiram.

48. Por que preferir um futuro socialista a qualquer outro, deciframos ou acreditamos poder decifrar um sentido na história atual, a possibilidade e a exigência de autonomia, mas esse sentido só ganha todo o seu peso em relação a outras considerações, e esse simples dado factual não basta, não poderia como tal se impor ao nosso pensamento.

49. Não aprovamos o que a história contemporânea nos oferece simplesmente porque é ou porque tende a ser, e se chegássemos à conclusão de que a tendência mais provável, até certo ponto, da história contemporânea é o estabelecimento universal de campos de concentração, não deduziríamos disso que temos de apoiá-los.

50. Se afirmamos a tendência da sociedade contemporânea para a autonomia e se queremos trabalhar por sua realização, é porque afirmamos a autonomia como modo de ser dos humanos, porque lhe atribuímos valor, porque a reconhecemos como nossa aspiração essencial e como aspiração que ultrapassa as peculiaridades de nossa constituição pessoal, a única que pode ser defendida publicamente com lucidez e coerência.

51. Isso envolve, portanto, uma relação dupla, pois as razões pelas quais visamos à autonomia são e não são desta época.

52. Não são porque afirmaríamos o valor da autonomia independentemente das circunstâncias e, mais profundamente, porque pensamos que o fim da autonomia tende inelutavelmente a emergir onde quer que encontremos humanos e história, que, como a consciência, o fim da autonomia é destino humano e que, presente desde o início, constitui a história em vez de ser constituído por ela.

53. Essas razões, porém, estão também ligadas à nossa época, de tantas maneiras que seria inútil enunciá-las, não só porque os vínculos pelos quais nós e outros chegamos a esse fim e às maneiras de concretizá-lo estão relacionados à nossa época, mas também porque o conteúdo que podemos lhe dar e o modo como pensamos que pode ser encarnado só podem ser possíveis hoje e pressupõem toda a história anterior, de mais maneiras do que podemos suspeitar.

54. Em particular, a dimensão social explícita que hoje podemos dar a esse fim, a possibilidade de outra forma de sociedade e a passagem de uma ética para uma política da autonomia, que sem suprimir a ética a preserva superando-a, estão claramente ligadas à fase concreta da história que vivemos.

55. Finalmente, pode-se perguntar por que pensamos que essa possibilidade está aparecendo justamente agora, e respondemos que, se o porquê é concreto, já respondemos à pergunta, pois o porquê se encontra em todos os vínculos históricos particulares que levaram a humanidade aonde está agora e que fizeram da sociedade capitalista e de sua fase atual esta época singularmente única que procurávamos definir.

56. Mas se o porquê é metafísico, se equivale a perguntar qual é o lugar preciso da fase atual numa dialética total da história universal, por que a possibilidade do socialismo deve emergir neste momento preciso no plano da Criação e qual é a relação elaborada entre essa originalidade constituinte da história, a autonomia, e as figuras sucessivas que ela assume no tempo, então recusamos responder.

57. Mesmo que a pergunta tivesse sentido, seria puramente especulativa, e consideramos absurdo suspender todo fazer e todo anotar à espera de que alguém elabore rigorosamente essa dialética total ou descubra no fundo de um armário antigo o plano da Criação, e não vamos cair em estupor só porque não possuímos o saber absoluto.

58. Negamos, porém, a legitimidade da pergunta, negamos que haja qualquer sentido em pensar em termos de dialética total, de plano da Criação, de esclarecimento exaustivo da relação entre o que é fundado com o tempo e o que é fundado no tempo.

59. A história deu à luz um projeto, e esse projeto tomamos como nosso porque nele reconhecemos nossas aspirações mais profundas e pensamos que é possível realizá-lo, e encontramo-nos aqui, neste preciso lugar do tempo e do espaço, entre estas pessoas, com este horizonte.

60. Saber que esse horizonte não é o único possível não impede que seja o nosso e que dê forma à paisagem de nossa existência, e todo o resto, a história total, de todos os lugares e de lugar nenhum, é obra de um pensamento sem horizonte, que é apenas outro nome para o não pensamento.