BOUVERESSE, Jacques. Le philosophe chez les autophages. Paris: Éditions de Minuit, 1984.

Prefácio

• 1. O recanto dos filósofos
• 2. Os direitos e os deveres da imaginação filosófica
• 3. A ética da clareza contra a ética do progresso
• 4. Sobre uma suposta «demissão» e as razões de uma certa «decadência» da filosofia
• 5. A filosofia esqueceu seus problemas?

Conclusão

Prefácio

1. A situação atual da filosofia suscita uma questão difícil de evitar, embora as considerações metafilosóficas periodicamente impostas sobre uma filosofia supostamente acabada, que deveria no entanto continuar ou nunca terminaria de acabar, não despertem simpatia natural nem convençam por seus argumentos historicistas, lembrando antes o enigma da galinha de Kircher resolvido por Musil, pois o fato de a filosofia ter-se persuadido de que não deve sair do círculo de giz traçado ao seu redor não significa que não possa fazê-lo nem que não acabará por fazê-lo.

2. Aventurar-se nesse terreno pouco atraente justifica-se pela utilidade de encorajar aqueles que não veem nada de promissor na confusão reinante, sentem necessidade de clareza e não acreditam que se sairá dela deixando as coisas se resolverem sozinhas, já que, finda ou não a filosofia, dificilmente ela poderá prosseguir indefinidamente nas formas praticadas por quem afirma com maior segurança que ela acabou, e os encantos da retórica pós-filosófica são mais aparentes, porém menos duráveis, que os da busca da verdade.

3. A ausência de direção precisa e a falta generalizada de coragem decorrentes do diagnóstico imposto por certas autoridades aumentam desastrosamente a necessidade de proteção e levam ao limite do infantilismo o culto dos mestres, das estrelas filosóficas, dos heróis e das modas, sendo inaceitável não que os filósofos percam a coragem, mas que o desânimo tenha sido oficializado e institucionalizado.

4. Uma das artes mais difíceis para o homem é dar-se coragem, que os desprovidos dela encontram sob a proteção de alguém poderoso, sendo a religião excelente como arte de obter, por pensamentos dirigidos a Deus, consolo e força no sofrimento, ao passo que o estudo da filosofia e da natureza traz necessariamente a grande perda da convicção num ser sábio que dirige o mundo, substituído por um Deus cujos caminhos não são os nossos e que pouco socorre quem está na aflição.

5. Buscar na própria filosofia uma compensação para o consolo que ela torna impossível não é uma boa maneira de abordá-la, mas tampouco se pode admitir que os filósofos se livrem do problema abandonando à própria sorte aqueles a quem fizeram as promessas mais insensatas, quando nada ou quase nada lhes era pedido.

6. Dos filósofos se aprendeu a fantasia de que a razão humana é a fiscal geral de tudo o que existe dentro e fora da abóbada celeste, e hoje deles se aprende também o que pensar da própria filosofia e de suas ilusões, mas quem nada esperava dela não tem motivo para considerar sua modéstia atual mais significativa que sua arrogância de ontem, nem para levar a sério a comédia da renúncia e do fracasso encenada entre filósofos profissionais, da qual eles concluem que é ainda mais indispensável continuar a divulgá-la e ensiná-la.

7. Embora a filosofia pareça tornar-se mais modesta à medida que envelhece e acumula esperanças frustradas, as proclamações retumbantes que justificaram a criação de instituições como o Colégio Internacional de Filosofia revelam a mesma autossatisfação, o mesmo narcisismo e a mesma fanfarronice que Wittgenstein censurou no manifesto do Círculo de Viena, de modo que um pouco mais de humildade nas intenções e um pouco mais de trabalho real parecem ser a única maneira realista de defender a filosofia.

8. Se Schopenhauer julgava absurdo fazer professores ensinarem uma ciência que ainda não existe e cuja possibilidade é contestada, hoje essa inferioridade é apresentada como prova de superioridade, pois a filosofia, justamente por não ser ciência nem ter objeto ou método aceitos, deveria ser ensinada a todos para denunciar a ingenuidade dos saberes estáveis e ensináveis, o que mostra que ela não se tornou mais humilde, apenas converteu sua fraqueza confessa numa vantagem de novo tipo, como na subversão gramatológica de Derrida, que transforma a experiência da secundariedade em afirmação soberana sobre todos os discursos referenciais, permanecendo o filósofo aquele que demonstra a ingenuidade de todos os outros sem que a recíproca jamais valha.

9. Assim como a autofagia é a manutenção da vida à custa da própria substância num animal em inanição, a filosofia, posta em inanição pelos próprios filósofos, dificilmente sobreviverá muito tempo dessa maneira, pois a técnica, rapidamente aprendida, de demonstrar o absurdo do que os grandes filósofos tentaram não constitui tradição nem formação, e a necessidade de integração inerente ao projeto filosófico não se sustenta apenas em desconstrução, dissolução e disseminação, sobretudo quando os desconstrutores, vencendo por desistência, precisarem atacar uma normalidade já em grande parte mítica, sendo preferível, se é para ser enganado, sê-lo pelo discurso sério dos grandes filósofos do que por jogos puramente verbais, e absurdo abandonar prematuramente a tradição sem ter a certeza de já ter comido o bolo.

10. O caráter clássico e tradicional destas considerações talvez decepcione, mas quem conhece o significado das modas passageiras não deveria decretar tão categoricamente o que é ou não moderno, e o essencial é mostrar que certas questões filosóficas não podem ser liquidadas da maneira hoje proposta, pois soluções nunca faltaram em filosofia, e mais do que estar à frente da própria época importa não estar abaixo da complexidade e da ambivalência dos fatos que ela impõe, já que, quando a realidade é tão complicada, há pouca chance de a verdade ser simples, ainda que o público espere da filosofia, mais do que nunca, o alívio de uma verdade simples, a começar pela da impossibilidade de qualquer verdade.

11. Recorre-se sistematicamente a autores habitualmente não considerados filosóficos, pertencentes a uma tradição que se pode chamar, em sentido amplo, satírica, o que de certo modo vale até para Wittgenstein.

12. Esse recurso se justifica por lembrar que a filosofia sempre resistiu bem a ataques da grande tradição anti-intelectualista e antiespeculativa muito mais duros que os empreendimentos eruditos dos desconstrutores, críticos da cultura e sociólogos da inteligência, pelo interesse filosófico intrínseco desses autores e por se viver uma época em que é difícil não escrever sátira, num mundo filosófico repleto de autores de sucesso, mestres-escolas enfadonhos e pedantes pretensiosos que se julgam tão anormais e ameaçadores para a ordem social que, ao lado deles, Diógenes em seu tonel pareceria um coroinha conformista.

13. Esses críticos impiedosos não deixam de manifestar a mais tradicional indignação moralizadora quando a filosofia é atacada por quem a considera pouco importante demais para que a indignidade de que hoje ela tanto se queixa seja menos usurpada que o excesso de honra de ontem.

14. À censura de desrespeito pelas coisas sagradas como a cultura e a filosofia e pelo código que manda transformar a crítica das glórias intelectuais em celebração, responde-se que o respeito pela cultura e pela filosofia é grande demais para permitir respeitar o comportamento de muitos de seus representantes e que cabe aos autores, por mais célebres que sejam, convencer, e não ao leitor fingir-se convencido, banalidade que só precisa ser lembrada pelo dramático definhamento da tradição crítica nos meios filosóficos franceses, sem que isso implique uma concepção ingênua da eficácia da crítica, cujo funcionamento guarda mistérios bem descritos por Lichtenberg ao comparar as resenhas a doenças infantis que às vezes matam os livros mais sadios e poupam os mais fracos.

15. Esses juízos não contêm malevolência particular, mas a impossibilidade de dar importância real às agitações periódicas do pequeno mundo da inteligência oficial, cujo barulho, presunção e ilusionismo exigem, poucos anos depois, uma desculpa sociológica ou histórica, num ambiente em que, segundo Musil, um paranoico autêntico mal consegue defender-se da concorrência dos amadores e em que o entusiasmo do público pelas melhores coisas é tão superficial que não o impede de se voltar com o mesmo fervor para a mediocridade mais aflitiva.

16. Ouvir pregar por toda parte o espírito crítico, o ceticismo e a irreverência, enquanto os pregadores se perguntam a cada quatro ou cinco anos como puderam crer em tal autor e logo procuram um sucessor em quem crer, dá uma triste ideia da condição intelectual, e se, como disse Nietzsche, só as pequenas coisas ainda podem ser bem feitas e com probidade, isso não é necessariamente catastrófico para a filosofia, pois é mais fácil imaginar Sócrates como funcionário honesto do que como intelectual à francesa ou estrela da televisão, e talvez ela precise um dia acomodar-se ao heroísmo racionalizado imaginado por Ulrich, já que, com a morte de Sartre, a filosofia francesa perdeu seu último herói autêntico e lamenta ter apenas professores, numa nostalgia tão cândida que se lamenta não haver heróis de reserva a oferecer.

17. O princípio fundamental da Aufklärung, segundo o qual se deve ensinar aos homens como pensar, e não o que pensar, sendo prudente na comunicação de opiniões pessoais e zeloso na promoção do entendimento e da dúvida, revela-se otimista demais para uma época em que os filósofos, cansados de ensinar como pensar a quem queria saber o que pensar, passaram a ensinar com notável presteza o que pensar, ao menos até a próxima moda.

18. Fiel tanto quanto possível à inspiração da Aufklärung, na circunspecção e no zelo, e diante de filósofos esclarecidos para quem a ideia de uma maneira como se deve pensar se tornou incompreensível, cabe apenas mostrar uma maneira como ainda se pode pensar, que só pode impor-se sob a responsabilidade pessoal e exclusiva de cada um, pois, como disse Peirce, um livro desse tipo não transmite instruções, mas sugere ideias e razões, cuja aceitação é responsabilidade de quem as aceita, recusando-se a servir de carneiro-guia do rebanho e destinando-se a quem quer encontrar, enquanto quem deseja a filosofia servida na colher pode recorrer aos vendedores de sopa filosófica presentes em todas as esquinas.